Тибетские учения. О приходе майтрейи

Блаватская Елена

Буддизм, Христианство и Фаллицизм

К трудам специалистов и ученых следует относиться с определенным уважением, поскольку они принадлежат науке. Но такие произведения, как "Культ Приапа" П. Найта, "Древние Истины" и др. д-ра Инмана, явились первыми каплями того ливня фаллицизма, который обрушивается на читающую публику в виде "Рек жизни" генерала Форлонга. Очень скоро к этому ливню присоединились светские писатели, и за прекрасной книгой Х. Дженнингса "Розенкрейцеры" последовал его "Фаллицизм".

Поскольку детальный анализ этой работы которая занимается поиском сексуального культа, от его грубых форм в идолопоклонстве, до наиболее утонченного и скрытого символизма в христианстве более соответствовал бы требованиям газетного, а не журнального обзора, поэтому прежде всего необходимо объяснить причину, по которой была сделана его рецензия. Хотя теософы полностью игнорируют его, "Фаллицизм" (1) и другие книги такого рода могли бы быть использованы против теософии. Последние произведения м-ра Х. Дженнингса были написаны, по всей вероятности, чтобы приостановить прогресс теософии, которую он, как и многие другие, не отличает от оккультизма и даже самого буддизма. "Фаллицизм" появился в 1884 году, в то самое время, когда все французские и английские газеты провозгласили прибытие из Индии нескольких теософов, провозвестников буддизма в христианской Европе; первый отличался своей обычной легкомысленной манерой, а последниеэнергией, достойной лучшего применения, которую лучше бы было направить против "сексуального культа у себя дома", как об этом заявляли некоторые газеты. Правильно это или нет, но общественное мнение приписывает это "мистическое" произведение м-ра Дженнингса появлению теософии. Как бы то ни было, и кто бы не повлиял на автора, его усилия оказались успешными только в одном направлении. Несмотря на то, что сам он весьма скромно объявляет себя "первым, кто выразил великую философскую проблему этого загадочного буддизма", и провозглашает свою работу "бесспорно новой и оригиальной", заявляя, не переведя дыхания, что "все великие люди и глубокие мыслители прошлого, трудившиеся в течении веков на этом поприще, работали напрасно"несмотря на все это, легко доказать, что автор ошибается. Его "энтузиазм" и самовосхваление вероятно вполне искренни, а его труды, как он сам выражается, "огромны"; они тем не менее повели его по совершенно ложному пути, раз он заявляет, что:

"Эти физиологические споры (о происхождении животных)... возникшие у ранних мыслителей, заложили величественный фундамент фаллического культа. Они привели к сильным расколам в религии и к буддизму".

_________________________________________

(1). " Фаллицизм, Небесный и Земной, Языческий и Христианский; его связь с Розенкрейцерами и Гностиками и его обоснование в Буддизме".

____________________________________________

Именно буддизм был первой религиозной системой в истории, которая возникла с определенной целью положить конец всем мужским Богам и деградирующей идее личного сексуального Божества, как создателя человечества и Отца людей.

Здесь он ошибается вновь, и очень глубоко, или же, что было бы еще хуже, он пытается ввести в заблуждение читателя, наполняя его отвращением к таким "тайнам". Его работа "нова и оригинальна", поскольку она объясняет с энтузиазмом и почтением ярко выраженный фаллический элемент в Библии; ибо, по его словам, "Иегова без сомнения означает вселенское мужское", а Марию Магдалину, до ее обращения, он называет "женским св. Михаилом", определяя это как мистическую антитезу и парадокс. Не было никого в христианских странах, кто когда-либо имел моральную смелость говорить столь открыто, как это делает он, о фаллическом элементе, которым изобилует христианская церковь (Римская католическая); и в этом главная заслуга и значение автора. Все достоинства хваленой "разумности и краткости" его "скромнейшего формата" исчезают, когда становятся очевидными средства, при помощи которых от сбивает с толку читателя с помощью совершенно ложных впечатлений; особенно, когда немногие, если вообще кто-либо из его читателей, последует за ним, или даже просто разделит с ним "энтузиазм... преобразованный из полного исходного неверия в эти удивительно вдохновляющие и прекрасные фаллические верования". Было бы нечестно высказать лишь часть истины, не оставив никакой возможности для паллиатива, как в случаях Будды и Христа. То, что первый совершил в Индии, Иисус повторил в Палестине. Буддизм был страстным протестом против фаллического культа, который вел каждый народ сперва к восхищению личным Богом, а в конце концовк черной магии; то же самое явилось целью Посвященного и Пророка из Назарета. Буддизм избежал опасности черной магии, сохраняя в своей религиозной системе личного мужского Бога в чистом виде; но поскольку эта концепция является ведущей в так называемых монотеистических странах, черная магия толкает их в "мальстрем", в котором всякая нация становится зараженной грехом и колдовством, и тем сильнее, чем меньше верят в нее самые горячие ее приверженцы, вероятно, не осознающие ее присутствия. Никто из оккультистов не верит в церковного диавола, традиционного Сатану; каждый, изучающий оккультизм, и каждый теософ верит в черную магию и в темные природные силы, если он принимает белую, или божественную, науку, как истинный факт нашего мира. Поэтому с полным доверием можно повторить мысль, высказанную кардиналом Вентурой в отношении диавола (относя ее, одако, к черной магии):

"Величайшая победа была достигнута Сатаной в тот день, когда ему удалось сделать так, чтобы в него перестали верить".

Далее можно сказать, что "Черная магия царствует над Европой, как всемогущий, хотя и незаметный, правитель", причем ее главные сознательные приверженцы и служители находятся в Римской церкви, а бессознательные функционерыв протестантской. Все тело так называемых "привелегированных" классов в Европе и в Америке пронизано неосознаваемой черной магией или колдовством самого низкого свойства.

Но Христос не ответственен за средневековое и современное христианство, сфабрикованное в Его имя. Если автор "Фаллицизма" прав, говоря о трансцендентальном сексуальном культе в Римской церкви, и называя его "истинной, хотя несомненно парадоксальной конструкцией, имеющей глубокое мистическое истиннохристианское значение" он ошибается, называя его "небесной или теософической доктриной не-сексуального, трансцендентального фаллицизма", поскольку эти слова, сталкиваясь вместе, становятся бессмысленными, аннулируя друг друга. "Парадоксальной" действительно должна быть такая "конструкция", которая пытается показать фаллический элемент "в могиле Искупителя", и женский(yonic)в Нирване, и находит Приапа в выражении "Слово стало Плотью", или Логосе. Но такова "Приапомания" в нашем веке, что даже наиболее горячие приверженцы христианства должны признать элемент фаллицизма в своих догмах, если они не хотят, чтобы их обвиняли в этом оппоненты.

Все это следует рассматривать не как критику, но лишь как защиту реальной, истинной магии, которую автор "Фаллицизма" ограничивает "божественной магией творения". "Фаллические идеи" по его словам "лежат в основе всех религий".

В этом нет ничего "нового" или "оригинального". Со времени возникновения государственных религий не было ни одного Посвященного или философа, Учителя или его последователя, кто бы не знал об этом. Нельзя увидеть открытие и в том факте, что евреи поклонялись Иегове в виде необработанных "фаллических камней", коротко говоря, это был такой же фаллический Бог, как и другие Лингамы, что перестало быть тайной после Дюпюи. То, что Приап был выдающимся мужским божеством сейчас полностью доказано без какого-либо ненужного мистицизма Рэлстоном Скиннером из Цинциннати, в его удивительно талантливой книге, показывающей большую эрудицию автора "Источник Мер" (The Source of Measures) которая опубликована несколько лет назад; в ней он демонстрирует этот факт, исходя из математических оснований, поскольку он является специалистом в каббалистических числовых операциях. Что же делает автор "Фаллицизма", говоря, что в его книге будет обнаружено "более полное и связное, чем имелось раньше, изложение, касающееся различных форм того особого поклонения (не идолопоклонничества), которое имеет название фаллического культа"? "Никто из писателей не изучил столь полно" добавляет он скромно "оттенки и разновидности этого своеобразного ритуала, как лежащего в глубинах природы и связанного с возникновением истории человечества, и не проследил в таком объеме его таинственные связи с различными философскими идеями".

Лишь одна вещь является действительно "оригинальной" и "новой" в "Фаллицизме": отмечая и подчеркивая наиболее непристойные ритуалы, связанные с фаллическим культом у всех "языческих" народов, автор идеализирует аналогические ритуалы христиан, набрасывая на них покров из самой мистической ткани. И в то же время, автор принимает библейскую хронологию и настаивает на ней. Так, он приписывает Вавилонской башне халдеев, "этому огромному, величественному, вертикально-стоящему, вызывающему фаллосу", как он ее называет, возраст "вскоре после Потопа"; а Пирамидам "время, немногим позже основания египетской монархии Мисраимом, сыном Хама, в 2188 до н. э. ". Хронологические взгляды автора "Розенкрейцеров", по-видимому, сильно изменились впоследствии. Есть некая тайна в отношении этой книги, трудная, но все же отчасти доступная для понимания, что может быть выражено словами графа де Гаспари, сказанными им о трудах о Сатане маркиза де Мирвиль: "Но все идет к тому, чтобы показать работу, являющуюся, по существу, поступком, и имеющую значение коллективного труда". Но все это не имеет значения для теософов. То, что имеет реальное значение это его ошибочное утверждение, для обоснования которого он ссылается на авторитет Вилфорда, о том, что легендарная война, начавшаяся в Индии и распространившаяся по всему земному шару, была вызвана различием мнений об относительном "превосходстве мужского или женского символа... в идолопоклонническом магическом культе... Эти физиологические диспуты, которые привели к сильному расколу в религии и даже к кровопролитным опустошающим войнам, многократно наблюдались в истории... или же от них не осталось ничего, кроме традиции".

Это решительно отрицается посвященными брахманами.

Если вышесказанное основано на авторитете полковника Вилфорда, то выбор автора "Фаллицизма" не был счастливым. Читатель должен лишь обратиться "Науке Религии" Макса Мюллера и найти там подробную историю того, как полковник Вилфорд стал жертвой брахманической мистификации в отношении мнимого присутствия в Пуранах Шема, Хама и Иафета, во что он искренне уверовал. Истинная история распространения и причин великой войны хорошо известна посвященным брахманам, однако они не будут говорить об этом, поскольку это могло бы быть направлено против них самих и их верховенства над теми, кто верит в личного Бога или Богов. Совершенно верно, что происхождение каждой религии основано на двух силах абстрактной природы, мужской и женской, которые, в свою очередь, являются эманациями бесконечного, абсолютного, асексуального Принципа, Единственного, который исповедуют в духе, а не при помощи ритуала; чьи вечные законы не могут быть изменены словами или жертвами молящихся, и чье влияние, светлое или темное, благоприятное или неблагоприятное, чье благоволение или проклятие в форме Кармы могут определяться только действиями всецело преданного Ему человека, а не пустыми мольбами. Такова была религия, единая Вера всего первобытного человечества и "Сыновей Бога", Б"не Элоhим, прежних времен. Эта вера гарантировала своим последователям полное обладание трансцендентальными психоческими силами, истинно божественной магией. Позже, когда человечество пало и вступило, в ходе естественной эволюции, "в череду поколений", то есть в последовательность рождений и порождений, перенеся происходящие в природе процессы из духовной плоскости в материальную оно, в своем эгоизме и животном восхищении самим собой, сделало Богом человеческий организм, и стало поклоняться себе в виде объективного, личного божества вот тогда и возникла черная магия. Эта магия или колдовство основано целиком на эгоистических импульсов, из них возникает и им оно обязано своей жизнью и душой; таким образом постепенно развилась идея личного Бога. Первый "столб из необработанного камня", впервые явившийся как "знак и свидетельство о Боге", творящем и порождающем, "Отце людей", стал архетипом и предшественником длинной серии мужских (вертикаль) и женских (горизонталь) Божеств, в виде колонн и конусов. Антропоморфизм в религии является непосредственным источником и стимулом для занятий черной магией (магией левой руки). Опять-таки чувство национальной исключительности (даже не патриотизм), гордости и самовосхваления перед всеми другими народами привело Исайю к тому, чтобы увидеть разницу между одним живым Богом и идолами соседних народов. В день великой "перемены", Карма, вызываемая личным или безличным Провидением, не заметит разницы между теми, кто устраивает алтарь (горизонталь) Богу в посредине Египетской земли, и столб на ее границе (Исайя xix. 19.), и теми, "кто поклоняется идолам, волшебникам, семейным духам и чародеям", ибо все эточеловеческое, а значитдьявольская черная магия.

Именно эта магия вместе с антропоморфическим культом привела к "Великой Войне" и послужила причиной "Великого Потопа", погубившего Атлантиду; поэтому Посвященные, которые остались верными первоначальному Откровению, сплотились в обособленные общины, хранящие свою магию и религиозные ритуалы в глубочайшей тайне. От тех дней происходит каста Брахманов, потомков "рожденных в духе Риши и Сыновей Брахмы", а также их "Мистерии".

Естественные науки, археология, теология, философия все они соединились в "Тайной Доктрине", чтобы дать доказательства в поддержку изложенных в ней учений. Услышанный голос исчезнет, написанная буква останется (Vox audita perit; litera scripta manet). Опубликованные признания не могут быть опровергнуты никем, даже оппонентом: они доказали свою пользу. Еслди бы я действовала по-другому, "Тайная Доктрина, с первой до последней главы, состояла бы из неподтвержденных личных заявлений. Ученые, благодаря некоторым из последних открытий в различных областях науки, могли бы проверить те гипотезы, которые кажутся среднему читателю нелепыми и основанными на непроверенных утверждениях, и разъяснить разумность этих гипотез. Оккультное учение будет в конце концов исследовано с точки зрения науки, как физической, так и духовной.

"Люцифер", июль 1896.

Блаватская Елена Буддизм, Христианство и Фаллицизм К трудам специалистов и ученых следует относиться с определенным уважением, поскольку они принадлежат науке. Но такие произведения, как «Культ Приапа» П. Найта, «Древние Истины» и др. д-ра Инмана, явились…

GD Star Rating
a WordPress rating system

Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажег свою лампадку, чтобы встретить Учителя. Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила ее рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать все свое имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку… Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь ее, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только ее пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажег от нее, одну за другой, все остальные, а затем сказал: «До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна».

Есть ли Бог?

Как-то рано утром, когда Будда вместе с Анандой, своим любимым учеником, вышел на утреннюю прогулку, один человек спросил его:
— Есть ли Бог?
Будда посмотрел этому человеку в глаза и сказал:
— Нет, Бога нет, никогда не было и никогда не будет. Выкинь эту чепуху из головы!
В середине того же дня к Будде пришел другой человек и спросил:
— Есть ли Бог?
Будда сказал:
— Бог есть, всегда был и всегда будет. Ищи и найдешь.
Ананда пришел в сильное замешательство, так как помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.
Вечером, когда Будда, сидя под деревом, смотрел на заходящее солнце и прекрасные облака, к нему пришел еще один человек и спросил:
— Есть ли Бог?
Будда молча, одним жестом пригласил человека сесть рядом, а сам закрыл глаза. Они долго сидели вместе и молчали, уже стало темно, солнце село… Тогда человек поднялся, коснулся ног Будды, сказал:
— Благодарю тебя за ответ, — и ушел прочь.
Когда Будда и Ананда остались одни, Ананда сказал:
— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один и тот же день на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа! Почему?!
Тогда Будда сказал:
— Я отвечал не тебе. Почему же ты пришел в замешательство? Первый человек верил в Бога и пришел не за ответом, а за подтверждением своей веры. Но все верования ошибочны. Знание — это нечто совершенно иное. Второй человек не верил в Бога. Он хотел, чтобы я подтвердил его неверие. Третий был подлинным искателем. Он хотел испытать. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Три типа слушателей

Однажды к Будде пришел человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал:
— Я отвечу, но не сейчас.
Человек удивился. Он был очень ученым, и его хорошо знали во всей стране, и, конечно, его обидело, что Будда не мог уделить ему немного времени.
— Почему ты не можешь ответить мне сейчас? Ты занят?
— Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас ты не сможешь воспринять ответ.
Есть три типа слушателей, — начал объяснять Будда. — Первые как горшок, перевернутый вверх дном. В него ничего не войдет. Вторые подобны горшку с дырявым дном. Кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода из него вытечет, и он снова будет пустым. И наконец, третьи подобны горшку, который стоит как нужно, и дно у него не дырявое, но он полон мусора. Как только вода наполняет его, она тут же становится грязной.
Прежде чем задавать вопрос, нужно выкинуть из головы весь мусор. То, что не осознано, — не познано.

Горчичные зерна

Однажды к Будде пришла женщина, у которой только что умер маленький ребенок. Он был ее единственной радостью, смыслом всей жизни.
— Помоги мне, Владыка! — просила она, вся в слезах.
Будда мягко улыбнулся и сказал ей:
— Пойди в город и попроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Принеси эти зерна мне, и я тебе помогу.
Женщина побежала в город, в ее сердце затеплилась надежда. Она ходила из дома в дом, но в каждом слышала одни и те же слова:
— Нам не жалко горчичных зерен, мы дадим тебе их сколько угодно, но смерть посещала наш дом.
В каждой семье хоть раз кто-то умирал. Женщина ходила весь день и наконец поняла великую истину: смерть — это часть жизни, ее другая сторона… Когда она вечером вернулась к Будде с пустыми руками, тот спросил:
— Где же горчичные зерна?
Женщина улыбнулась и ответила:
— Просвети меня, Учитель, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.

Рецепт врача

Один человек заболел и пришел к врачу. Тот осмотрел его и выписал рецепт. Больной вернулся домой, там на самом видном месте поместил портрет доктора, трижды поклонился портрету, возложил цветы, возжег благовония, вынул рецепт и очень торжественно начал читать вслух:
— Две пилюли утром! Две пилюли вечером!
Целый день он читал рецепт — потому что твердо верил в доктора. Но не выздоровел. Тогда больной решил, что ему надо узнать об этом рецепте побольше, и снова пришел к врачу.
— Как мне поможет лекарство, которое вы мне прописали? — спросил он.
Доктор принялся объяснять:
— Вот, слушайте: это — ваша болезнь, а это — ее причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно устранит причину, корень болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь пройдет сама собой.
«Ах, как чудесно! Как умен мой врач! — подумал больной. — Его рецепты так полезны!» И он отправился домой, а там начал ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:
— Мой врач лучше всех! Все другие врачи ничего не знают!

Можете забрать их себе

Как-то раз несколько человек принялись злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. И потому им стало не по себе. Один из этих людей обратился к Будде:
— Неужели тебя не задевают наши слова?!
— Ваше дело решать, оскорблять меня или нет, — ответил Будда. — А мое — принимать ваши оскорбления или нет. Я отказываюсь принимать их. Можете забрать их себе.

Просто идите своим путем

Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен делать?
Ученик сказал:
— Ничего! Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка. Будда сказал:
— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе и ударил тебя. Это все равно что на тебя с дерева упала ветка. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего не случилось.

Правильное слово

— Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?
— Нет.
— Если оно истинно, губительно и неприятно?
— Тоже нет.
— Если оно истинно, полезно и неприятно?
— Да, когда он находит это нужным.
— Если ложно, губительно и приятно?
— Нет.
— Если истинно, полезно и приятно?
— Да, когда он находит время подходящим.
— Почему действует он так?
— Он сострадает всем существам.

Плот

Однажды Будда сказал своим ученикам:
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».
Путник построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега. Достигнув противоположного берега, он подумал: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение к этому плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принес мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.

Соблазн

Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.
Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказал:
— Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Ты не должен был так поступать.
Второй монах ответил:
— Я перенес девушку на другой берег за одну минуту и забыл о ней. Ты же все еще несешь ее с собой.

Смерть Будды

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал:
— Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем.
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда — его любимый ученик — заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.
— Что с тобой, Ананда? — спросил Будда.
— Что нам теперь делать?! — воскликнул Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Мы уже забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать? — и он снова принялся плакать и стенать.
— Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что, если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.

Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3 ч.3 отд.XLIII. ОТДЕЛ XLIII. Как и Иисус, Будда должен был дать клятву о сохранении в тайне Эзотерических Доктрин. Однако в силу Своей безмерной жалости к невежеству нарушил их!

Тайна Будды заключается в следующем: Готама, воплощение чистой Мудрости, все же должен был в своем человеческом теле учиться и быть посвященным в тайны мира подобно любому другому смертному, до того дня, когда Он появился из Своего тайного убежища в Гималаях и первый раз проповедовал в роще Бенареса. То же самое с Иисусом: с двенадцати- до тринадцати-летнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, – ничто о нем неизвестно и ничто не говорится. Готама должен был дать клятву о сохранении в нерушимой тайне Эзотерических Доктрин, сообщенных Ему. В силу Своей безмерной жалости к невежеству – и страданиям, как его следствию – человечества, хотя Он и не хотел нарушать Своего священного обета, Ему все же не удалось остаться в пределах предписанных ограничений. В то время, когда Он слагал свою Эзотерическую Философию («Доктрину Ока») на основах вечной Истины, Он не скрыл определенных догм и, шагнув за пределы законных границ, создал причины к тому, что эти догмы были неправильно поняты. В Своем стремлении разделаться с ложными Богами Он раскрыл в «Семи Путях к Нирване» некоторые тайны Семи Светов Арупа (бесформенного) Мира. Малое количество истины часто хуже, чем полное отсутствие истины.
Истина и выдумка подобны маслу и воде: они никогда не смешиваются.
Его новое учение, которое представляло внешнее мертвое тело Эзотерического Учения без оживляющей его Души, принесло бедственные последствия: оно никогда не было правильно понято, и сама доктрина была отвергнута буддистами юга. Безмерная филантропия, беспредельная любовь и милосердие ко всем тварям были в основании Его непреднамеренной ошибки, но Карма мало обращает внимания на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными. Если «Благой Закон», как он проповедовался, имел своим результатом наиболее возвышенный кодекс этики и не имеющую равной себе философию наружного в видимом Космосе, то он также склонял и приводил незрелые умы к мысли, что под высшим одеянием этой системы больше ничего нет, и была воспринята только мертвая буква ее. Кроме того, новое учение выбило из колеи многие великие умы, которые до этого следовали водительству ортодоксального Браманизма.
Поэтому пятьдесят с чем-то лет после своей смерти «великий Учитель», отказавшись от полного Дхармакаи и Нирваны, соблаговолил, в целях Кармы и филантропии, снова родиться. Для Него смерть не была смертью, но, как сказано в «Эликсире Жизни», Он сменил
Внезапное погружение в темноту на переход в более яркий свет.
Шок смерти рассеялся и, подобно многим другим Адептам, Он сбросил смертную оболочку и предоставил ее сжиганию, а пепел сохранил в качестве реликвии, и начал межпланетную жизнь, облекшись в свое тонкое тело. Он снова родился как Шанкара, величайший учитель ведантистов в Индии, чья философия – целиком основанная на основных аксиомах вечного Откровения, Шрути или первоначальной Религии Мудрости, на которой также до того основал Свою Философию Будда, но с другой точки зрения – очутилась в середине между слишком пышно замаскированной метафизикой ортодоксальных браминов и метафизикой Готамы, которая будучи лишенной в своем экзотерическом одеянии, всякой душу оживляющей надежды, трансцендентальных устремлений и символов, выглядит в своей холодной мудрости, как хрустальные ледяшки, как скелет изначальных истин Эзотерической Философии.
Был ли тогда Шанкарачарья Готамой Буддой в новой личной форме? Может быть, читатель только еще больше смутится, если ему сказать, что «астральный» Готама находится внутри внешнего Шанкары, чей высший принцип, или Атман, тем не менее, был его собственный божественный прототип – «Сын Света», действительно – небесный, разумом-рожденный сын Адити.
Этот факт опять обоснован на том таинственном переносе божественной бывшей личности, слившейся с безличной Индивидуальностью – теперь в своей полной троичной форме Монады, как Атма-Буддхи-Манас – в новое тело, видимое или субъективное. В первом случае это Манушья-Будда; во втором – Нирманакая. Сказано, что Будда в Нирване, хотя этот когда-то смертный носитель – тонкое тело – Готамы все еще присутствует среди Посвященных; оно не покинет царства Сознательного Бытия до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи – во всяком случае, до конца этой Коренной Расы. Время от времени Он, «астральный» Готама, соединяется неким наиболее таинственным – для нас совершенно непостижимым – образом с Аватарами и великими святыми, и действует через них. И несколько таких названо.
Таким образом, утверждается, что Готама Будда воплотился в Шанкарачарью, – что, как было сказано в «Эзотерическом Буддизме»:
Шанкарачарья, просто, был Будда во всех отношениях в новом теле.
В то время, как это выражение правильно в его мистическом смысле, манера его изложения может ввести в заблуждение, пока не объяснена. Шанкара был Буддой, весьма несомненно, но он никогда не был новым воплощением Будды, хотя «Астральное» Эго Готамы – или, скорее, его Бодхисаттва – могло каким-то таинственным. образом быть связанным с Шанкарачарьей. Да, возможно, это было то Эго, Готама, в новом и в лучше приспособленном сосуде – в сосуде брамина Южной Индии. Но Атман, Высшее Я, которое осеняло обоих, отличалось от Высшего Я ушедшего Будды, который теперь находился в Своей собственной сфере в Космосе.
Шанкара был Аватаром в полном значении этого термина. Согласно Саяначарье, великому комментатору «Вед», он должен рассматриваться как Аватар или непосредственное воплощение Самого Шивы – Логоса, Седьмого Принципа в Природе. В Тайной Доктрине Шри Шанкарачарья рассматривается как обиталище – в течение тридцати двух лет его земной жизни – Пламени, высочайшего из проявленных Духовных Существ, одного из первоначальных Семи Лучей.
А что подразумевается под словом «Бодхисаттва»? Буддисты мистической системы Махаяны учат, что каждый БУДДА проявляется (ипостатически или иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире Кама (похотливости, страстных желаний – это чувственная вселенная или наша земля) в виде человека; в мире Рупа (форм – все же сверхчувственном), как Бодхисаттва; и в высочайшем Духовном Мире (в Мире совершенно бестелесных существований, как Дхиани-Будда. Последний существует в пространстве и времени вечно, т. е. от одной Маха-Кальпы до другой, – синтетической кульминацией этих трех является Ади-Будда, Принцип Мудрости, который есть Абсолют, и поэтому вне времени и пространства. Их взаимоотношения следующие: Дхиани-Будда, когда мир нуждается в человеческом Будде, «создает» посредством силы Дхианы (медитации, всемогущей концентрации) разумом-рожденного сына – Бодхисаттву, чья миссия заключается в том, чтобы он после физической смерти своего человеческого, или Манушья-Будды продолжал его работу на земле до появления следующего Будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. У простого смертного его принципы являются только более или менее яркими отражениями семи космических и семи небесных Принципов Иерархии сверхчувственных Существ. У Будды же они являются почти самими этими принципами in esse. Бодхисаттва заменяет в нем Карана Шариру, принцип Эго, и остальное соответственно; и именно так Эзотерическая Философия объясняет значение фразы, что «силою Дхианы (или абстрактной медитации) Дхиани-Будда (Дух Будды, или Монада) создает Бодхисаттву» или облеченное астралом Эго внутри Манушья-Будды. Таким образом, в то время, как Будда погружается обратно в Нирвану, откуда он вышел, Бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле. Следовательно, именно этот Бодхисаттва мог предоставить низшие принципы в призрачном теле Аватара Шанкарачарьи.
Теперь, сказать, что Будда после достижения Нирваны вернулся оттуда, чтобы вновь воплотиться в новое тело, было бы произношением ереси с точки зрения как браманистической, так и буддийской. Даже в экзотерической школе Махаяны, в учении, касающемся трех тел «Будды», о Дхармакае – идеальном, лишенном формы Бытии – сказано, что раз оно принято, то Будда в нем покидает мир чувственных восприятий навсегда; и не имеет, и не может иметь с ним каких-либо связей. Сказать же, как учит Эзотерическая или Мистическая Школа, что хотя Будда пребывает в Нирване, он оставил за собою Нирманакаю (Бодхисаттву), чтобы продолжать работу после него, – будет вполне ортодоксально и в соответствии со Школами как Эзотерической Махаяны, так и Прасанга Мадхьямики; последняя является анти-эзотерической и наиболее рационалистической системой. Ибо в Комментарии «Кала-Чакры» показано, что существуют: (1) Ади-Будда, вечный и необусловленный; затем (2) Самбхогакая-Будды или Дхиани-Будды, существующие с (эонической) вечности и никогда не исчезающие – Будды Причинности, так сказать; и (3) Манушья-Бодхисаттвы. Отношения между ними определяются данным определением. Ади-Будда есть Ваджрадхара, и Дхиани-Будды суть Ваджрасаттвы; и несмотря на то, что они различные Существа на своих соответствующих планах, все же Они фактически идентичны, так как один действует через другого, как Дхиани через человеческого Будду. Один является «Бесконечным Разумом», другой только «Верховным Разумом». О Пра Бодхисаттве – который впоследствии был на земле Готамой Буддой, сказано:
Выполнив все условия для немедленного достижения степени совершенного Будды; Святой предпочел, исходя из беспредельного милосердия к живым существам, еще раз воплотиться для блага людей.
Нирвана-буддистов – это только порог Паранирваны, согласно Эзотерическому Учению; тогда как у браминов она является summum bonum, тем окончательным состоянием, откуда больше возврата нет – во всяком случае, до следующей Маха-Кальпы. И даже это последнее воззрение вызовет возражения у некоторых слишком догматических и ортодоксальных философов, которые не хотят принять Эзотерическую Доктрину. У них Нирвана – абсолютное ничто, в котором нет ничего и никого – только необусловленное Все. Чтобы понять полностью характерные черты этого Абстрактного Принципа, нужно осмыслить его интуитивно и постичь полностью «единое неизменное состояние во Вселенной», которое индусы так правильно определяют как
Состояние совершенной бессознательности – голое Чидакашам (поле сознательности), фактически,
как бы парадоксальным это не показалось бы непосвященному читателю.
Шанкарачарья считался Аватаром; это утверждение, в которое автор безоговорочно верит, но которое другие люди, конечно, вправе отвергать. И как таковой он облекся в тело южного индийца, только что родившегося браминского ребенка; сказано, что это тело, по причинам настолько же значительным, насколько таинственным для нас, оживлялось астральным личным остатком Готамы. Это божественное Не-Эго избрало в качестве своего Упадхи (физической основы) эфирное, человеческое Эго великого Мудреца в этом мире форм, как наиболее подходящего носителя Духа, чтобы спуститься в него.
Шанкарачарья сказал:
Парабрахман есть Карта (Пуруша), так как нет другого Адхиштатхи, и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другой субстанции.
Теперь, то что истинно на макрокосмическом, также истинно на микрокосмическом плане. Поэтому ближе к истине будет сказать – раз мы допускаем такую возможность – что скорее «астральный» Готама или Нирманакая был Упадхи духа Шанкарачарьи, нежели последний был новым воплощением первого.
Когда настало время родиться Шанкарачарье, то, естественно, каждый принцип в проявленном смертном теле должен был быть чистейшим и тончайшим, какие только существовали на земле. Следовательно, те принципы, которые когда-то были прикреплены к Готаме, который был непосредственным великим предтечею Шанкары, естественно были привлечены к нему, так как экономия Природы запрещает новое эволюционирование подобных принципов из сырого состояния. Но следует помнить, что высшие эфирные принципы не становятся, подобно низшим, более материальным принципам, иногда видимы человеку (как астральные тела), и их следует рассматривать скорее в свете отдельных или самостоятельных Сил или Богов, нежели материальных объектов. Следовательно, правильным путем представления истины будет сказать, что различные принципы Бодхисаттвы, Готамы Будды, которые не ушли в Нирвану, снова воссоединились, чтобы образовать средние принципы Шанкарачарьи, земного Существа.
Абсолютно необходимо изучить доктрину о Буддах эзотерически и понимать тонкие различия между различными планами существования, чтобы правильно понять вышеизложенное. В более ясном изложении, Готама, человеческий Будда, который, экзотерически, имел Амитабху в качестве своего Бодхисаттвы и Авалокитешвару в качестве своего Дхиани-Будды – триада, эманирующая непосредственно из Ади-Будды – ассимилировал их посредством своей «Дхианы» (медитации) и стал таким образом Буддой («озарением»). В другой форме так же обстоит дело у всех людей: каждый из нас имеет своего Бодхисаттву – серединный принцип, если мы на момент будем придерживаться троичного деления семеричной группы – и своего Дхиани-Будду, или Когана, «Отца Сына». Здесь, коротко говоря, лежит наше соединительное звено с высшей Иерархией Небесных Существ, только мы слишком грешны, чтобы ассимилировать их.
Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Готамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей – Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих – сектантские противники, наиболее опасные изо всех – разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брамины говорят про Будду, что Он действительно являлся Аватаром Вишну, но что Он пришел, чтобы совратить браминов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. «Он – основатель новой секты Назаров», говорили другие сектанты. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению», (הבָּנָּ и דכּנֶּ есть Нэбо, Бог Мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлен Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Вильямом Джонсом с Готамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Готамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.
Если оба эти Посвященные, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Все же, хотя Готама, побуждаемый благоразумием, оставил Эзотерические и наиболее опасные части Тайного Знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет – Эзотерическая Доктрина говорит, до ста лет – умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, – все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать «чудеса», намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, – умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину – и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных «чудес». Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинен в пустых обещаниях и хвастовстве. Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения Кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.
«Незаконно» говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение еще может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной Нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретенное им в предыдущих существованиях, все же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем «Сына Света» из еще более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие «Сыны Света» или Дхиани-Будды суть Дхармакаи предшествовавших Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без Кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем, на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или Божественная Монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему Посвящению в Джнану (Оккультное Знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Матери с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживится, если не умрет». Поэтому в Пуруша Шукте «Риг Веды», основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что «тысячеголовый Пуруша» был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа – семя, истинно – более позднего многообразного символа в различных религиях, включая Христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерожденное», или вечный Дух, по-санскритски также значит «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключенным в материю, отсюда и жертва «нерожденного», или «агнца».
Почему БУДДА избрал путь совершения этой жертвы – это станет ясным только для тех, кто к подробному знанию Его земной жизни добавит глубокое понимание законов Кармы. Подобные события, однако, относятся к наиболее исключительным случаям.
Как гласит предание, брамины совершили тяжкий грех тем, что преследовали Готаму Будду и Его учения вместо того, чтобы слить и согласовать их с учениями чистого Ведического Брамизма, как это сделал впоследствии Шанкарачарья. Готама никогда не шел против «Вед», только против экзотерического культивирования предвзятых толкований. Шрути – божественное, устное откровение, результатом которого явилась «Веда» – вечно. Оно дошло до слуха Готамы Сиддхарты так же, как оно дошло до Риши, которые его записали. Он принял это откровение, отвергая при этом более поздние заросли браминской мысли и фантазии, и построил Свои доктрины на одной и той же основе нерушимой истины. Так же, как и Его Западный преемник, Готама, «Милосердный», «Чистый» и «Справедливый», был первым из Восточной Иерархии исторических Адептов, если и не из мировых анналов божественных смертных, который руководствовался тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одно объятие безо всяких подразделений на расы, рождение или касты. Именно Он был первым провозглашателем этого благородного принципа и Он же был первым, кто применил этот принцип на практике. Ради бедных и оскорбленных, лишенных касты и несчастных, приглашенных Им к пиршественному столу царя, Он исключил тех, кто до того сидели одни в высокомерном уединении и эгоизме, думая, что они будут осквернены даже самой тенью этих лишенных наследства сынов страны – и эти лишенные духовности брамины обратились против Него за такое предпочтение. С тех пор, такие как они никогда не прощали принца-нищего, царского сына, который, забыв Свой ранг и положение, широко распахнул двери запретного святилища перед париями и людьми низкого происхождения, отдавая, таким образом, предпочтение личным заслугам, а не наследственному рангу или состоянию. Грех этот был их, а причина, тем не менее – Он сам; следовательно, «Милосердный и Благословенный» не мог всецело уйти из этого мира иллюзий и созданных причин без искупления грехов всех – потому также и этих браминов. Если «человек, огорченный человеком», находил верное убежище у Татхагаты, то «человек, огорчающий человека» также имел свою долю в Его самоотверженной, всеохватывающей и прощающей любви. Указано, что Он желал искупить грехи Своих врагов. Только после этого Он хотел стать полным Дхармакаей, Дживанмуктой «без остатка».
Конец жизни Шанкарачарьи ставит нас лицом к лицу с новой тайной. Шанкарачарья удаляется в пещеру в Гималаях, не позволив ни одному из своих учеников последовать за ним, и оттуда навсегда исчезает с поля зрения непосвященных. Мертв ли он? Предание и народное верование дают отрицательный ответ, а некоторые из местных Гуру, если и не поддерживают с горячностью, то и не отвергают этих слухов. Истина со всеми таинственными подробностями, как она изложена в Тайной Доктрине, известна только им; она может быть выдана полностью только непосредственным последователям великого Дравидийского Гуру, и только от них зависит раскрыть столько, сколько они считают нужным. Все же утверждают, что этот Адепт Адептов живет до сегодняшнего дня в своей духовной сущности, как таинственное, невидимое и все же всепроникающее присутствие среди Братства Шамбалы, далеко, очень далеко за снегом покрытыми Гималаями.

Сноски
Перейти Когда мы говорим «великий Учитель», то мы под этим не подразумеваем Его Буддхическое Эго, но тот принцип в Нем, который был носителем Его личного, или земного, Эго.
Перейти «Five Years of Theosophy», новое издание, стр. 3.
Перейти Op., cit., стр. 175, пятое издание.
Перейти Было бы бесполезно выдвигать возражения из экзотерических трудов на эти утверждения, которые имеют целью изложение, хотя и поверхностное, только Эзотерических Учений. Потому что они введены в заблуждение экзотерической доктриной, епископ Биганде и другие утверждают, что понятие верховного вечного Ади-Будды встречается только в писаниях сравнительно недавнего времени. То, что дано здесь, взято из сокровенных частей Дус Кьи Хорло (по-санскритски Кала Чакра, или «Колесо Времени» или продолжительности).
Перейти Эти три тела суть: (1) Нирманакая (Пру-лпай-Ку, по-тибетски), в котором Бодхисаттва после вступления благодаря шести Парамитам на Путь к Нирване появляется людям, чтобы учить их; (2) Самбхогакая. (Дзог-пай-Ку), тело блаженства, непроницаемое для всех физических ощущений, получаемое тем, кто выполнил три условия нравственного совершенствования; и (3) Дхармакая (по-тибетски Чос-Ку), Нирваническое тело.
Перейти «Five Years of Theosophy», ст. «Личный и Неличный Бог», стр. 129.
Перейти Адхиштатха, активный или действующий посредник в Пракрити (или материи).
Перейти «Vedanta-Sutras», Ad. I, Pada IV, Shl. 23. Комментарий. Этот отрывок дан так, как он изложен в переводе Тибо (Sacred Books of the East, XXXIV), стр. 286: «Я, таким образом, является действенной причиной, так как нет другого правящего принципа, и материальной причиной, так как нет другой субстанции, из которой мир мог произойти».
Перейти «Five Years of Theosophy» (ст. «Место Шакья Муни в Истории», стр. 234, примечание) указано, что однажды, когда наш Владыка сидел в пещере Саттапанни (Саптапарна), он сравнил человека с растением Саптапарна (с семью листьями). «Монахи», – сказал он, – «в каждом Будде семеро Будд, но в каждом монахе шесть бхикшу и только один Будда. Кто эти семеро? Это – семь ветвей завершенного знания. Кто эти шестеро? Шесть органов чувств. Кто эти пятеро? Пять элементов иллюзорного бытия. А Одно, которое также есть десять? Тот есть истинный Будда, кто развивает в себе десять видов святости и подчиняет их всему Одному». Это значит, что все принципы в Будде были высочайшими какие только можно развить на этой земле, тогда как у других людей, которые стремятся к Нирване, дело необязательно обстоит так. Даже как только человеческий (Манушья) Будда, Готама служил образцом для всех людей. Но его Архаты не обязательно были такими.
Перейти См. «Isis Unveiled», II, 132.
Перейти «Прежде чем человек станет Буддой, он должен быть Бодхисаттвой; прежде чем превратиться в Бодхисаттву, он должен быть Дхиани-Буддой... Бодхисаттва есть путь и Тропа к своему Отцу, и потому к Единой Верховной Сущности» («Снисхождение Будд», стр. IV из Арьясанги). «Я есть Путь, Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» («Св. Иоанн», XIV, 6). «Путь» не есть цель. Нигде в «Новом Завете» невозможно найти, чтобы Иисус называл себя Богом или чем-либо выше, как «сыном Божиим» сыном «Отца», синтетически общего всем. Павел никогда не говорил («I Тим.», III, 10), «Бог был проявлен во плоти», но сказал: «Тот, кто был проявлен во плоти» (пересмотренное издание). В то время как массы простых людей среди буддистов, особенно бирманцы, считают Иисуса воплощением Дэвадатты, родственника, который противился учению Будды, – изучающие Эзотерическую Философию видят в Назаретском Мудреце Бодхисаттву с духом Самого Будды в Нем.
Перейти «I Коринф.», XV 36.
Перейти Op. cit., мандала X, гимн 90.

http://ru.teopedia.org/lib/%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%95.%D0%9F._-_%D0%A2%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D1%82.3_%D1%87.3_%D0%BE%D1%82%D0%B4.XLIII

Её книги были запрещены в нацистской Германии, хотя слово «арийцы» было впервые произнесено именно ею. «Она была великим духом, принявшим на себя тяжкое поручение дать сдвиг сознанию человечества, запутавшемуся в мертвых тенетах догм и устремившемуся в тупик атеизма», - писала о ней выдающийся русский философ, духовный подвижник и общественный деятель Елена Рерих. В своих работах Блаватская стремилась показать, что все основные религии происходят из одного первоначального источника, имеют общий корень. Естественно, данное утверждение в тогдашней христианской Европе было приравнено к святотатству! Также она объясняла важность Морали и Братства для эволюции и развития человека и человечества и доказывала их необходимость. И это, в наши дни, спустя полтора столетия признается как аксиома. И, наконец, Блаватская дала популярное объяснение понятий кармы и реинкарнации (перевоплощения). И если сейчас, в XXI веке это выглядит, как то более или менее привычно, то тогда в XIX веке, это расценивалось как бред сумасшедшего.

По убеждению автора этих строк, Е.П. Блаватская жила ради служения человечеству. Верным свидетельством выдающегося таланта, широчайших познаний, высоты духа и подвига Е.П. Блаватской являются ее труды. Она работала над главным трудом своей жизни «Тайной Доктриной» - сводом многовековой, сокровенной мудрости много лет, но так и не успела его завершить. По воспоминаниям современников, «Тайная Доктрина» лежала на столе у Эйнштейна, а теософию изучали такие известные ученые, как изобретатель Томас Эдисон, астроном Камиль Фламмарион, химик Уильям Крукс и многие другие. Вклад Е.П. Блаватской в мировую науку и духовную культуру широко известен и признан. Международная культурная организация ЮНЕСКО объявила 1991 год Всемирным годом Блаватской.

Много лет изучая биографию Елены Блаватской, автор этих строк не мог избежать странного ощущения. Почему исследователи творчества и жизненного пути Блаватской практически ничего не знают о её связях с калмыками? Или знают, но делают вид, что не знают? А ведь основания для этого есть. И я бы сказал не малые. Её дед по материнской линии Андрей Михайлович Фадеев, в 1835 году был назначен Главным попечителем калмыцкого народа и стал жить в Астрахани, где «… под его началом было несколько тысяч (80 тыс. или 100 тыс.) калмыцких буддистов. В детстве я познакомилась с ламаизмом тибетских буддистов. Я провела месяцы и годы среди ламаистских калмыков Астрахани и с их первосвященником»,- писала она в своих воспоминаниях.

Мать Блаватской, Елена Андреевна Хан, писательница, прозванная «русской Жорж Санд» в своём творчестве затрагивала калмыцкую тему: в 1838 году в петербургском журнале «Библиотека для чтения» появилась повесть из калмыцкой жизни «Утбалла», получившая высокую оценку В.Г.Белинского. То есть, выражаясь проще, Блаватская уже с детства была знакома с азиатами и о Востоке в его калмыцком варианте знала не понаслышке.

Дитя-индиго

Елена Петровна фон Хан (von Hahn) родилась в ночь на 31 июля 1831(по старому стилю) или 12 августа (по григорианскому календарю) в Екатеринославе (ныне Днепропетровск) в семье капитана артиллерийского полка Петра Алексеевича фон Хана, предками которого были немецкие аристократы Хан фон дер Роттенштерны. Ее мать, Елена Андреевна фон Хан (урождённая Фадеева), в то время страдала от холеры, и никто не ожидал, что девочка выживет. Елена Петровна родилась преждевременно, и врачи были поражены, что она родилась живой. Елена, хотя росла слабой и болезненной, но была не по годам очень развитым ребенком и уже с раннего детства обращала на себя внимание всех окружающих своими паранормальными психическими способностями. Сейчас таких детей называют «индиго». С самого раннего детства она видела всякие «картины», её мучили разного рода видения. По-калмыцки говоря: «Яман эргв». Она была сверх меры нервной и чувствительной, во сне громко говорила и часто ходила во сне. Случалось, что ее находили ночью крепко спящей в далеких от дома местах, и когда ее уносили наверх в ее комнату, то она при этом не просыпалась. Однажды ее нашли в таком состоянии в одном из подземных коридоров, общающейся с каким-то призраком. Не могли помочь даже православные священники.

Тогда её дедушка А.М. Фадеев, который был главным попечителем калмыцкого народа и хорошо знал князя (нойона) Сербеджаба Тюменя, по его рекомендации показал маленькую Елену калмыцким ламам из Хошеутовского хурула. Как писала в «Разоблачённой Изиде» сама Блаватская: «Мы имели большие возможности хорошо ознакомиться с этим интересным народом Астраханских степей, в юности живя в их кибитках и пользуясь сердечным гостеприимством их князя Тюменя и княгини. В своих религиозных церемониях калмыки пользуются трубами, сделанными из бедренной и локтевых костей покойных правителей и верховных жрецов». Напомню, это случилось в 1837 году и стало для Елены первым осмысленным соприкосновением с буддийским миром. Её поразило много нового и необычного в нём, чего она прежде никогда не видела. Вне всякого сомнения, непривычные образы этого мира запали ей в душу.

В Хошеутовском хуруле

Ламы Хошеутовского хурула, осмотрев маленькую Лёлю, никакой патологии в ней не нашли. Но необходимые ритуалы всё же были сделаны, и нужные молитвы прочитаны. Разумеется, родителям были даны рекомендации по воспитанию ребёнка. Буддийские ламы и их религиозные ритуалы настолько запали в душу маленькой Лёли, что, как признавалась она позже: «… до 9 лет единственными "нянями", которых я признавала, были артиллерийские солдаты и калмыцкие буддисты». Далее она вспоминает: «У калмыков-буддистов астраханских степей существует обычай делать своих идолов из пепла их сожженных князей и жрецов. Пишущая эти строки имеет в своей коллекции несколько маленьких пирамид, сделанных из пепла выдающихся калмыков, подаренных ей самим князем Тюменем». Вероятно, это было сделано ради того, чтобы оградить маленькую девочку от «злых» духов.

Удары судьбы

Весной 1839 года состояние здоровья Лёлиной матери, Елены Андреевны Хан резко ухудшилось. И она, вместе с дочерьми Еленой и Верой (будущей известной детской писательницей Желиховской) поехала на воды в Одессу, что бы поправить своё здоровье. В ноябре этого же года её отец Андрей Михайлович Фадеев, получает новое назначение – управляющим палатою государственных имуществ Саратовской губернии. Вместе с родителями туда переехала и беременная Е.А. Хан, где и родила сына Леонида. Служебная карьера деда складывалась удачно: через полтора года в апреле 1841 года там же в Саратове он вступил в должность гражданского губернатора. К сожалению, отличавшаяся слабым здоровьем Е.А.Хан, несмотря на усилия лучших врачей, умерла 24 июня 1842 года на руках своих родителей.

После того как отец П.А. фон Хан женился через год во второй раз, Елена и ее младшая сестра Вера стали жить в Саратове у дедушки и бабушки. В их доме оказалась большая, хорошая библиотека, где девочка нашла множество книг по оккультным наукам, алхимии, магии и т.п. Все это было жадно прочитано Еленой еще в отроческом возрасте.

В 1847 году деда Блаватской А.М.Фадеева повысили в должности: высочайшим указом назначили управляющим государственными землями в Закавказье. В связи с этим вся семья переезжает в Тифлис. В юности Елена Петровна отличалась взбалмошным и своенравным характером. Необычная история ее раннего замужества яркий тому пример. Пишут, что однажды гувернантка, обиженная какой-то из ее выходок, предрекла, что ей никогда не выйти замуж. Задетая этим, Елена Петровна сделала все, чтобы вскружить голову 43-летнему генералу Никифору Блаватскому, вице-губернатору провинции Ереван. И, когда тот попросил ее руки, немедленно дала согласие. Как и следовало ожидать, этот скоропалительный брак оказался неудачным. Поженившись в июле 1849 года, супруги прожили вместе всего три месяца и, как писала позже сама Блаватская, ни разу не были близки. В сентябре Елена Петровна бежала из Еревана, где служил генерал Блаватский, к бабушке в Тифлис и объявила, что покончит с собой, если ее попытаются вернуть к мужу. Родные решили отправить ее к отцу в Одессу. Однако в Поти Блаватская пересела на другой корабль - английский парусник, который шел в Стамбул, - и тайно покинула Россию. С этого времени начались ее многолетние скитания по миру.

В поисках знаний

Следующий период жизни с 1849 по 1853 годы биографы Блаватской описывают с затруднением, так как сама она дневников не вела, и никого из близких, кто мог бы рассказать о ней, рядом не было. В целом представление о маршруте и ходе путешествий основывается преимущественно на собственных воспоминаниях Блаватской, которые местами содержат хронологические противоречия. Её бабушка Н. А. Фадеева говорила, что из родственников один отец знал, где находится его дочь, и периодически высылал ей деньги. Она путешествовала по Ближнему Востоку, Европе. Покинув Старый Свет, Е. П. Блаватская отправилась в Канаду, затем в Мексику, Центральную и Южную Америку, а затем направилась в Индию, куда прибыла в 1852 году. Оттуда в 1853 году пыталась проникнуть в Тибет, через Непал, но неудачно. Молодую женщину, одетую в светское платье, ни слова не понимающую по-тибетски, задержал английский военный патруль. Потерпев неудачу, Елена Блаватская поняла, что для того, чтобы попасть в Тибет, необходимо готовиться более основательно. Она возвращается в Россию.

Интенсивная подготовка

Биографы Блаватской промежуток 1853-1855 г.г. скупо и лаконично характеризуют как период «путешествий по Северному Кавказу». Что она делала в это время, и какие места посещала, точно никто не знает. Мне же представляется, что она не столько «путешествовала», сколько сидела в Хошеутовском хуруле, где её хорошо помнили, изучая тибетский язык и буддийские учения. Как известно, в те годы настоятелем этого известного религиозного заведения был знаменитый Учитель гелюнг-астролог Зунгру-Араши, обладающий мистическим титулом «задычи». Эти люди были в силах созвать и разогнать дождевые тучи, произвести дождь и грозу, усмирять бунтующие стихии. Народ воздавал им особые почести, а тела их после смерти предавались сожжению, которого удостаиваются только владельцы и старшие гелюнги. Под руководством ламы Зунгру-Араши, опытного тантриста и адепта этого мистического направления Блаватская изучала Калачакру и другие не менее «крутые» учения.

Осуществление мечты

Лама Зунгру по окончании курса обучения подарил Елене свой талисман, который, по мнению Учителя, должен был открыть ей «дорогу». Сама Блаватская по этому поводу писала: «Принадлежащий мне талисман - это обыкновенный агат. В Тибете и других местах его называют "А-ю" и ему присущи таинственные свойства. На нем выгравирован треугольник и в этом треугольнике мистические слова. Такие камни буддисты-ламаисты высоко ценят, ими украшен трон Будды. Далай-Лама носит такой камень на четвертом пальце. Их можно найти в Алтайских горах и вблизи реки Ярхун. Мой талисман принадлежал раньше очень уважаемому жрецу-калмыку и дан мне в дар».

Основательно подготовившись, Блаватская во второй раз отправилась через Японию в Индию. А оттуда удачно проникла в Центральный Тибет, переодевшись в платье монгольского шамана. В Тибете она прожила семь лет. Чудесный талисман из агата помогал ей во всём. Позже тибетские адепты позволили ей ознакомиться с секретными древнейшими текстами на сензарском языке. Тексты этих трактатов, переведённые на английский язык, воплотились в виде книги, название которой «Тайная доктрина», пишет

Словари

БУДДА СИДДХАРТА (Санскр.) Имя, данное Готаме , Принцу из Капилавасту, при его рождении. Это - сокращение от Сарварттхасиддха и означает "исполнение всех желаний". Готама, что означает "самый победоносный (тама) на земле (го)", было жреческим племенем рода Шакья, царское родовое имя династии, к которой принадлежал отец Готамы, Царь Шуддходхана из Капилавасту. Капилавасту был древним городом, местом рождения Великого Реформатора, и был разрушен во время его жизни. В наименовании Шакьямуни последняя составная часть, муни, переводится как обозначающая" могущественного в милосердии, уединении и безмолвии", а первая - Шакья - есть родовое имя. Каждый востоковед и пандит знает наизусть биографию Готамы, Будды, совершеннейшего из смертных, каких когда-либо видел этот мир,но кажется, что никто из них не подозревает об эзотерическом значении, лежащем в основе описания его жизни до рождения, т.е. о смысле популярной истории. "Лалитавистара" передает эту повесть, но воздерживается от намеков на истину. 5000 Джатак, или событий из прошлых рождений (реинкарнаций), воспринимаются буквально, а не эзотерически. Готама, Будда, не был бы смертным, если не прошел бы через сотни и тысячи рождений, предшествовавших его последнему. Все же детальное перечисление их и утверждение, что во время их он проложил себе путь через все стадии переселения от низшей - одушевленного и неодушевленного атома и насекомого - до высшей - человека, - содержит просто известный оккультный афоризм; "камень становится растением, растение - животным, и животное - человеком". Каждый человек, когда-либо существовавший, прошел через ту же самую эволюцию. Но скрытый символизм в последовательности этих перерождений (джатак) содержит полную историю эволюции на этой земле - до и после человеческую, и является научным изложением естественных фактов. Одну не завуалированную, но открытую и явную истину можно найти в их перечне, а именно, что как только Готама достиг человеческой формы, он начал проявлять в каждой личности высшее бескорыстие, самопожертвование и милосердие. Будда Готама, четвертый из Сапта (Семи) Будд и Сапта Татхагат, родился - согласно китайской хронологии - в 1024 г. до Р.Х., но по сингалезским хроникам - на восьмой день второй (или четвертой) луны в 621 г. до н.э. Он ушел из дворца своего отца, чтобы стать аскетом, в ночь 8-го дня второй луны 597 г. до Р.Х., и проведя шесть лет в аскетической медитации в Гайе и познав, что физическое самоистязание не может принести просветление, он решил идти новым путем, пока не достиг состояния Бодхи. Он стал совершенным Буддой в ночь 8-го дня двенадцатой луны в 592 году, и в конце концов вступил в Нирвану в 543 году - согласно Южному Буддизму. Востоковеды, однако, приняли некоторые другие даты. Все остальное - аллегорическое. Он достиг состояния Бодхисаттвы на земле в личности под именем Прабхапала. Тушита означает место на земном шаре, а не рай в невидимых сферах. Выбор рода Шакьев и его матери Майи, как "чистейшей на земле", происходит в согласии с моделью рождения каждого Спасителя, Бога или обожествленного Реформатора. Рассказ о его вхождении в лоно своей матери в виде белого слона есть намек на его прирожденную мудрость, слон этого цвета есть символ каждого Бодхисаттвы. Утверждение, что при рождении Готамы новорожденный младенец прошел семь шагов в четырех направлениях, что цветок Удумбара расцвел во всей своей редкой красоте и что цари Нагов немедленно отправились "крестить его" - все является аллегориями, столь многочисленными в фразеологиями Посвященных, и хорошо понятны каждому Восточному оккультисту. Все события его благородной жизни даны в оккультных числах, и каждый так называемый чудесный случай - столь порицаемый востоковедами как запутывающий повествование и делающий невозможным отделение истины от фантазии - является просто аллегорическим прикрытием истины. Это столь же понятно Оккультисту, обученному в символизме, столь трудно постижимо для европейского ученого, несведущего в Оккультизме. Каждая деталь рассказа после его смерти и до кремации - это глава фактов, написанная на языке, который должен быть изучаем до того, как станет понятным, в противном случае мертвая буква его введет в абсурдные противоречия. Например, напоминая своим ученикам о бессмертии Дхармакаи, Будда - как сказано - вошел в Самадхи и глубоко погрузился в Нирвану - откуда никто не может вернуться. И все же, несмотря на это, Будда изображен распахивающим крышку гроба и выходящим из него, приветствуя сложенными руками свою мать Майю, которая внезапно появилась в воздухе, хотя умерла через семь дней после его рождения, и т.д., и т.д. Так как Будда был Чакраварти (тот, кто приводит в действие колесо Закона), его тело при кремации не могло быть уничтожено обычным огнем. Что же происходит? Внезапно струя пламени вспыхнула из Свастики на его груди и превратило его тело в пепел, место не позволяет дать больше примеров. Относительно того, что он был одним из настоящих и неоспоримых Спасителей Мира, достаточно сказать, что самый яростный миссионер-ортодокс, если только он не безнадежно безумен или лишен хоть малейшего уважения к исторической правде, не может найти ни малейшего обвинения против жизни и личного характера Готамы, "Будды". Без какой-либо претензии на божественность, позволяя своим последователям скорее впасть в атеизм, чем в унизительное суеверие поклонения дэвам или идолам, ход его жизни от начала до конца свят и божественен. В течении 45 лет его миссии он столь же незапятнан и чист, как ход жизни бога - или каким последнему следовало бы быть. Он есть совершенный пример божественного, бога-человека. Он достиг состояния Будды, то есть полного просветления, исключительно своими собственными заслугами и благодаря своим индивидуальным усилиям, в то время как у одного бога не предполагается какой-либо личной заслуги в осуществлении им добра и святости. Эзотерические учения утверждают, что он отказался от Нирваны и оставил одеяние Дхармакаи, чтобы остаться "Буддой сострадания" в пределах несчастий этого мира. И религиозная философия, оставленная им миру, в течении более чем 2 000 лет творила поколения добрых и бескорыстных людей. Его религия является единственной абсолютно бескровной среди всех существующих: терпимая и свободная, учащая всеобщему состраданию и милосердию, любви и самопожертвованию, бедности и удовлетворенности своей судьбой, какой бы она ни была. Никакие гонения, никакое насаждение веры огнем и мечем, никогда не опозорили ее. Никакой извергающий гром и молнию бог никогда не вмешивался в ее чистые заповеди; и если бы большинство человечества приняло этот простой, гуманный и философский кодекс каждодневной жизни, оставленный нам величайший Человеком-Реформатором из всех когда-либо известных, то, поистине, эра блаженства и мира расцвела бы над Человечеством.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Гаутама (санскр.) Принц из Капилавасту, сын Суддходаны, царя - из рода Шакья - небольшого царства на границе Непала; родился в VII в до н. э., теперь именуется «Спасителем Мира». Гаутама или Готама было жреческим именем рода Шакьев. Родившись обыкновенным смертным, он поднялся до состояния будды благодаря своим личным заслугам и без посторонней помощи; человек, поистине более великий, чем любой из богов!

Тайная Доктрина, том 1

В буддийских эзотерических традициях существует любопытное сведение. Экзотерическая или аллегорическая биография Готамы Будды указывает, что этот великий Мудрец умер от несварения желудка, после вкушения «свинины и риса». Действительно, очень прозаическая кончина, в которой очень мало элемента торжественности! Это объясняется как аллегорический намек на то, что Он был рожден в Кальпе «Вепря» или Вараха Кальпе, в которой Вишну принял образ этого зверя, чтобы поднять Землю из «Вод Пространства». Так как брамины происходят прямо от Брамы и, так сказать, как бы отождествляются с Ним, и так как, в то же время, они являются смертельными врагами Будды и Буддизма, то получается любопытный, аллегорический намек и сочетание. Браманизм «Вепря» или Вараха Кальпы уничтожил религию Будды в Индии, смел ее с лица страны. Потому сказано, что Будда, который отождествляется с Его Философией, умер от последствия вкушения мяса дикой свиньи. Сама мысль, что тот, кто установил самое суровое вегетарианство и уважение к животной жизни, даже отказываясь есть яйца, как носителей зародышей жизни, умер от несварения мяса, есть нелепое противоречие, вызвавшее недоумение многих востоковедов. Во всяком случае, настоящее объяснение раскрывает аллегорию и объясняет все остальное. Вараха не простой вепрь, но первоначально понимался, как допотопный и полуводяной зверь, «любящий игры в воде». (Вайю Пурана.)

Тайная Доктрина, том 3

В светской истории, как она изложена у Варфоломея Сент Илера, Готама Будда умирает в преклонном возрасте восьмидесяти лет, он уходит из жизни исполненный мира, со всею ясностью великого святого. Не так гласит Эзотерическое и правильное истолкование, которое раскрывает истинный смысл светского и аллегорического повествования, по которому Готама Будда, умирает очень не поэтически от свинины, щедро приготовленной для него Цондой. Каким образом человек, который проповедовал, что убийство животных есть величайший грех, и который сам был совершенным вегетарианцем – как мог такой человек умереть от свинины, это вопрос, который никогда не задавали наши востоковеды, хотя некоторые из них сделали из этого предполагаемого события большую забаву (как и до сих пор поступают многие милосердные миссионеры в Цейлоне). Просто истина та, что упомянутые рис и свинина чисто аллегорические. Рис символизирует «запретный плод», подобно «яблоку» Евы, и означает оккультное знание у тибетцев и китайцев; «свинина» – браманические учения, так как Вишну в своем первом Аватаре принял образ вепря, чтобы поднять землю на поверхность вод пространства. Поэтому не от «свинины» умер Будда, а от того, что выдал несколько браминских тайн, после чего, увидя, какие плохие последствия своей выдачей тайн он навлек на некоторых недостойных людей, предпочел вместо перехода в Нирвану покинуть земное тело и все еще оставаться, в сфере живых, чтобы помогать человечеству двигаться вперед. Вот откуда его постоянные перевоплощения в иерархии Далай-лам и Таши-лам, среди других щедрот. Таково Эзотерическое объяснение. Более полно жизнь Готамы будет обсуждаться в дальнейшем.

Эзотерическая версия тайны, данная в этих сокровенных томах, может быть изложена очень коротко. Буддисты всегда решительно отрицали, что их БУДДА был, как утверждали брамины, Аватаром Вишну в том же самом смысле, как человек является воплощением своего кармического предка. Они отрицают это частично потому, возможно, что эзотерическое значение термина «Маха Вишну» неизвестно им в его полном, безличном общем значении. В Природе существует, таинственный Принцип, называемый «Маха Вишну», который не есть Бог, носящий это имя, но есть принцип, который содержит в себе Биджу, семя Аватаризма или, другими словами, есть сила и причина таких божественных воплощений. Все Спасители Мира, Бодхисаттвы и Аватары, суть деревья спасения, выросшие из единого семени, Биджи, или «Маха Вишну». Называют ли его Ади-Будда (Первоначальная мудрость) или же «Маха Вишну» – это одно и то же. Будучи понятым эзотерически, Вишну есть и Сагуна и Ниргуна (с атрибутами и без атрибутов). В первом аспекте Вишну является предметом экзотерического культа и поклонения; во втором, как Ниргуна, он представляет собою кульминацию всей совокупности духовной мудрости во Вселенной– короче говоря, Нирвану – и поклоняющимися ему являются все философские умы. В этом эзотерическом смысле Владыка БУДДА был воплощением Маха Вишну.

Это с философской и чисто духовной точки зрения. Однако, с плана иллюзий, как можно бы сказать, или с земной точки зрения, посвященные знают, что Он был непосредственным воплощением одного из первоначальных «Семи Сынов Света», находимых в каждой Теогонии – Дхиан-Коганов, чья миссия заключается в том, чтобы от одной вечности (эона) до другой следить за духовным благосостоянием порученных им регионов. Об этом уже было сказано в «Эзотерическом Буддизме».

< ... >

В одном смысле Готама БУДДА родился Аватаром. Но в виду неизбежных возражений на догматических основаниях это требует объяснений. Существует большая разница между Аватаром и Дживанмуктой: один, как уже было сказано, представляет собою иллюзорную видимость, лишенную кармы, которая никогда раньше не была воплощена, а другой, Дживанмукта, это тот, кто достигает Нирваны своими индивидуальными заслугами. На такое выражение бескомпромиссный философский ведантист мог бы опять возразить. Он мог бы сказать, что так как состояния Аватара и Дживанмукты представляют одно и то же, то никакая сумма личных заслуг в скольких то ни было воплощениях не может привести их обладателя к Нирване. Он скажет, что Нирвана бездейственна; как же тогда какое-либо действие может к ней привести? Она, по определению Нагасены, не есть ни результат, ни причина, но вечно-настоящее, вечное Есть. Следовательно, она не может иметь никакого отношения или касательства к действию, заслуге или недостатку, так как последние подчинены Карме. Все это очень правильно, но все же, по нашему мнению, между этими двумя существует значительная разница. Аватар есть; а Дживанмукта становится таким. Если состояние этих двух тождественно, то не идентичны причины, приведшие к нему. Аватар есть снисхождение Бога в иллюзорную форму; Дживанмукта же, который может быть прошел бесчисленные воплощения и накопил в них заслугу, несомненно, не становится Нирвани из-за этой заслуги, а вследствие лишь порожденной ею Кармы, которая ведет его и направляет к тому Гуру, кто посвятит его в тайну Нирваны и который один только может помочь ему достигнуть этой обители.

Шастры говорят, что от одних только наших деяний мы достигаем Мокши, и если мы не приложим усилий, то ничего и не выиграем, и Божество (Маха-Гуру) не будет ни помогать, ни благодетельствовать нам. Поэтому утверждается, что Готама, хотя в одном смысле Аватар, все же был настоящий человеческий Дживанмукта, достигший своего положения личными заслугами, и, таким образом – больше чем Аватар. Его личные заслуги привели его к Нирване.

Тайна Будды заключается в следующем: Готама, воплощение чистой Мудрости, все же должен был в своем человеческом теле учиться и быть посвященным в тайны мира подобно любому другому смертному, до того дня, когда Он появился из Своего тайного убежища в Гималаях и первый раз проповедовал в роще Бенареса. То же самое с Иисусом: с двенадцати- до тринадцати-летнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, – ничто о нем неизвестно и ничто не говорится. Готама должен был дать клятву о сохранении в нерушимой тайне Эзотерических Доктрин, сообщенных Ему. В силу Своей безмерной жалости к невежеству – и страданиям, как его следствию – человечества, хотя Он и не хотел нарушать Своего священного обета, Ему все же не удалось остаться в пределах предписанных ограничений. В то время, когда Он слагал свою Эзотерическую Философию («Доктрину Ока») на основах вечной Истины, Он не скрыл определенных догм и, шагнув за пределы законных границ, создал причины к тому, что эти догмы были неправильно поняты. В Своем стремлении разделаться с ложными Богами Он раскрыл в «Семи Путях к Нирване» некоторые тайны Семи Светов Арупа (бесформенного) Мира. Малое количество истины часто хуже, чем полное отсутствие истины.

Истина и выдумка подобны маслу и воде: они никогда не смешиваются.

Его новое учение, которое представляло внешнее мертвое тело Эзотерического Учения без оживляющей его Души, принесло бедственные последствия: оно никогда не было правильно понято, и сама доктрина была отвергнута буддистами юга. Безмерная филантропия, беспредельная любовь и милосердие ко всем тварям были в основании Его непреднамеренной ошибки, но Карма мало обращает внимания на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными. Если «Благой Закон», как он проповедовался, имел своим результатом наиболее возвышенный кодекс этики и не имеющую равной себе философию наружного в видимом Космосе, то он также склонял и приводил незрелые умы к мысли, что под высшим одеянием этой системы больше ничего нет, и была воспринята только мертвая буква ее. Кроме того, новое учение выбило из колеи многие великие умы, которые до этого следовали водительству ортодоксального Браманизма.

Поэтому пятьдесят с чем-то лет после своей смерти «великий Учитель» , отказавшись от полного Дхармакаи и Нирваны, соблаговолил, в целях Кармы и филантропии, снова родиться. Для Него смерть не была смертью, но, как сказано в «Эликсире Жизни» , Он сменил

Внезапное погружение в темноту на переход в более яркий свет.

Шок смерти рассеялся и, подобно многим другим Адептам, Он сбросил смертную оболочку и предоставил ее сжиганию, а пепел сохранил в качестве реликвии, и начал межпланетную жизнь, облекшись в свое тонкое тело. Он снова родился как Шанкара, величайший учитель ведантистов в Индии, чья философия – целиком основанная на основных аксиомах вечного Откровения, Шрути или первоначальной Религии Мудрости, на которой также до того основал Свою Философию Будда, но с другой точки зрения – очутилась в середине между слишком пышно замаскированной метафизикой ортодоксальных браминов и метафизикой Готамы, которая будучи лишенной в своем экзотерическом одеянии, всякой душу оживляющей надежды, трансцендентальных устремлений и символов, выглядит в своей холодной мудрости, как хрустальные ледяшки, как скелет изначальных истин Эзотерической Философии.

Был ли тогда Шанкарачарья Готамой Буддой в новой личной форме? Может быть, читатель только еще больше смутится, если ему сказать, что «астральный» Готама находится внутри внешнего Шанкары, чей высший принцип, или Атман, тем не менее, был его собственный божественный прототип – «Сын Света», действительно – небесный, разумом-рожденный сын Адити.

Этот факт опять обоснован на том таинственном переносе божественной бывшей личности, слившейся с безличной Индивидуальностью – теперь в своей полной троичной форме Монады, как Атма-Буддхи-Манас – в новое тело, видимое или субъективное. В первом случае это Манушья-Будда; во втором – Нирманакая. Сказано, что Будда в Нирване, хотя этот когда-то смертный носитель – тонкое тело – Готамы все еще присутствует среди Посвященных; оно не покинет царства Сознательного Бытия до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи – во всяком случае, до конца этой Коренной Расы. Время от времени Он, «астральный» Готама, соединяется неким наиболее таинственным – для нас совершенно непостижимым – образом с Аватарами и великими святыми, и действует через них. И несколько таких названо.

Таким образом, утверждается, что Готама Будда воплотился в Шанкарачарью, – что, как было сказано в «Эзотерическом Буддизме»:

Шанкарачарья, просто, был Будда во всех отношениях в новом теле.

В то время, как это выражение правильно в его мистическом смысле, манера его изложения может ввести в заблуждение, пока не объяснена. Шанкара был Буддой, весьма несомненно, но он никогда не был новым воплощением Будды, хотя «Астральное» Эго Готамы – или, скорее, его Бодхисаттва – могло каким-то таинственным. образом быть связанным с Шанкарачарьей. Да, возможно, это было то Эго, Готама, в новом и в лучше приспособленном сосуде – в сосуде брамина Южной Индии. Но Атман, Высшее Я, которое осеняло обоих, отличалось от Высшего Я ушедшего Будды, который теперь находился в Своей собственной сфере в Космосе.

Шанкара был Аватаром в полном значении этого термина. Согласно Саяначарье, великому комментатору «Вед», он должен рассматриваться как Аватар или непосредственное воплощение Самого Шивы – Логоса, Седьмого Принципа в Природе. В Тайной Доктрине Шри Шанкарачарья рассматривается как обиталище – в течение тридцати двух лет его земной жизни – Пламени, высочайшего из проявленных Духовных Существ, одного из первоначальных Семи Лучей.

А что подразумевается под словом «Бодхисаттва»? Буддисты мистической системы Махаяны учат, что каждый БУДДА проявляется (ипостатически или иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире Кама (похотливости, страстных желаний – это чувственная вселенная или наша земля) в виде человека; в мире Рупа (форм – все же сверхчувственном), как Бодхисаттва; и в высочайшем Духовном Мире (в Мире совершенно бестелесных существований, как Дхиани-Будда. Последний существует в пространстве и времени вечно, т. е. от одной Маха-Кальпы до другой, – синтетической кульминацией этих трех является Ади-Будда , Принцип Мудрости, который есть Абсолют, и поэтому вне времени и пространства. Их взаимоотношения следующие: Дхиани-Будда, когда мир нуждается в человеческом Будде, «создает» посредством силы Дхианы (медитации, всемогущей концентрации) разумом-рожденного сына – Бодхисаттву, чья миссия заключается в том, чтобы он после физической смерти своего человеческого, или Манушья-Будды продолжал его работу на земле до появления следующего Будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. У простого смертного его принципы являются только более или менее яркими отражениями семи космических и семи небесных Принципов Иерархии сверхчувственных Существ. У Будды же они являются почти самими этими принципами in esse. Бодхисаттва заменяет в нем Карана Шариру, принцип Эго, и остальное соответственно; и именно так Эзотерическая Философия объясняет значение фразы, что «силою Дхианы (или абстрактной медитации) Дхиани-Будда (Дух Будды, или Монада) создает Бодхисаттву» или облеченное астралом Эго внутри Манушья-Будды. Таким образом, в то время, как Будда погружается обратно в Нирвану, откуда он вышел, Бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле. Следовательно, именно этот Бодхисаттва мог предоставить низшие принципы в призрачном теле Аватара Шанкарачарьи.

Теперь, сказать, что Будда после достижения Нирваны вернулся оттуда, чтобы вновь воплотиться в новое тело, было бы произношением ереси с точки зрения как браманистической, так и буддийской. Даже в экзотерической школе Махаяны, в учении, касающемся трех тел «Будды» , о Дхармакае – идеальном, лишенном формы Бытии – сказано, что раз оно принято, то Будда в нем покидает мир чувственных восприятий навсегда; и не имеет, и не может иметь с ним каких-либо связей. Сказать же, как учит Эзотерическая или Мистическая Школа, что хотя Будда пребывает в Нирване, он оставил за собою Нирманакаю (Бодхисаттву), чтобы продолжать работу после него, – будет вполне ортодоксально и в соответствии со Школами как Эзотерической Махаяны, так и Прасанга Мадхьямики; последняя является анти-эзотерической и наиболее рационалистической системой. Ибо в Комментарии «Кала-Чакры» показано, что существуют: (1) Ади-Будда, вечный и необусловленный; затем (2) Самбхогакая-Будды или Дхиани-Будды, существующие с (эонической) вечности и никогда не исчезающие – Будды Причинности, так сказать; и (3) Манушья-Бодхисаттвы. Отношения между ними определяются данным определением. Ади-Будда есть Ваджрадхара, и Дхиани-Будды суть Ваджрасаттвы; и несмотря на то, что они различные Существа на своих соответствующих планах, все же Они фактически идентичны, так как один действует через другого, как Дхиани через человеческого Будду. Один является «Бесконечным Разумом», другой только «Верховным Разумом». О Пра Бодхисаттве – который впоследствии был на земле Готамой Буддой, сказано:

Выполнив все условия для немедленного достижения степени совершенного Будды; Святой предпочел, исходя из беспредельного милосердия к живым существам, еще раз воплотиться для блага людей. < ... >

Абсолютно необходимо изучить доктрину о Буддах эзотерически и понимать тонкие различия между различными планами существования, чтобы правильно понять вышеизложенное. В более ясном изложении, Готама, человеческий Будда, который, экзотерически, имел Амитабху в качестве своего Бодхисаттвы и Авалокитешвару в качестве своего Дхиани-Будды – триада, эманирующая непосредственно из Ади-Будды – ассимилировал их посредством своей «Дхианы» (медитации) и стал таким образом Буддой («озарением»). В другой форме так же обстоит дело у всех людей: каждый из нас имеет своего Бодхисаттву – серединный принцип, если мы на момент будем придерживаться троичного деления семеричной группы – и своего Дхиани-Будду, или Когана, «Отца Сына». Здесь, коротко говоря, лежит наше соединительное звено с высшей Иерархией Небесных Существ, только мы слишком грешны, чтобы ассимилировать их.

Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Готамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей – Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих – сектантские противники, наиболее опасные изо всех – разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брамины говорят про Будду, что Он действительно являлся Аватаром Вишну, но что Он пришел, чтобы совратить браминов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. «Он – основатель новой секты Назаров», говорили другие сектанты. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению», (הבָּנָּ и דכּנֶּ есть Нэбо, Бог Мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлен Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Вильямом Джонсом с Готамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Готамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.

Если оба эти Посвященные, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Все же, хотя Готама, побуждаемый благоразумием, оставил Эзотерические и наиболее опасные части Тайного Знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет – Эзотерическая Доктрина говорит, до ста лет – умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, – все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать «чудеса», намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, – умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину – и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных «чудес». Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинен в пустых обещаниях и хвастовстве. Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения Кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.

«Незаконно» говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение еще может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной Нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретенное им в предыдущих существованиях, все же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем «Сына Света» из еще более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие «Сыны Света» или Дхиани-Будды суть Дхармакаи предшествовавших Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без Кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем, на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или Божественная Монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему Посвящению в Джнану (Оккультное Знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Матери с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживится, если не умрет». Поэтому в Пуруша Шукте «Риг Веды», основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что «тысячеголовый Пуруша» был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа – семя, истинно – более позднего многообразного символа в различных религиях, включая Христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерожденное», или вечный Дух, по-санскритски также значит «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключенным в материю, отсюда и жертва «нерожденного», или «агнца».

Почему БУДДА избрал путь совершения этой жертвы – это станет ясным только для тех, кто к подробному знанию Его земной жизни добавит глубокое понимание законов Кармы. Подобные события, однако, относятся к наиболее исключительным случаям.

Как гласит предание, брамины совершили тяжкий грех тем, что преследовали Готаму Будду и Его учения вместо того, чтобы слить и согласовать их с учениями чистого Ведического Брамизма, как это сделал впоследствии Шанкарачарья. Готама никогда не шел против «Вед», только против экзотерического культивирования предвзятых толкований. Шрути – божественное, устное откровение, результатом которого явилась «Веда» – вечно. Оно дошло до слуха Готамы Сиддхарты так же, как оно дошло до Риши, которые его записали. Он принял это откровение, отвергая при этом более поздние заросли браминской мысли и фантазии, и построил Свои доктрины на одной и той же основе нерушимой истины. Так же, как и Его Западный преемник, Готама, «Милосердный», «Чистый» и «Справедливый», был первым из Восточной Иерархии исторических Адептов, если и не из мировых анналов божественных смертных, который руководствовался тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одно объятие безо всяких подразделений на расы, рождение или касты. Именно Он был первым провозглашателем этого благородного принципа и Он же был первым, кто применил этот принцип на практике. Ради бедных и оскорбленных, лишенных касты и несчастных, приглашенных Им к пиршественному столу царя, Он исключил тех, кто до того сидели одни в высокомерном уединении и эгоизме, думая, что они будут осквернены даже самой тенью этих лишенных наследства сынов страны – и эти лишенные духовности брамины обратились против Него за такое предпочтение. С тех пор, такие как они никогда не прощали принца-нищего, царского сына, который, забыв Свой ранг и положение, широко распахнул двери запретного святилища перед париями и людьми низкого происхождения, отдавая, таким образом, предпочтение личным заслугам, а не наследственному рангу или состоянию. Грех этот был их, а причина, тем не менее – Он сам; следовательно, «Милосердный и Благословенный» не мог всецело уйти из этого мира иллюзий и созданных причин без искупления грехов всех – потому также и этих браминов. Если «человек, огорченный человеком», находил верное убежище у Татхагаты, то «человек, огорчающий человека» также имел свою долю в Его самоотверженной, всеохватывающей и прощающей любви. Указано, что Он желал искупить грехи Своих врагов. Только после этого Он хотел стать полным Дхармакаей, Дживанмуктой «без остатка».

Каждый отдел в главе «Дэзхин Шегпа» (Татхагата) в Комментариях посвящен одному году жизни этого великого Философа в его двойном аспекте публичного и частичного учителя, причем эти два аспекта сопоставляются и комментируются. Из этого видно, что Мудрец достиг состояния Будды путем длительного изучения, медитаций и Посвящений, как пришлось бы поступать любому другому Адепту, не пропуская ни одной ступеньки лестницы на трудном «Пути Совершенства». Бодхисаттва стал Буддой и Нирвани через личные усилия и заслуги после того, как подвергся всем трудностям всех других неофитов – не в силу божественного рождения, как некоторые думают. Лишь достижение Нирваны в теле при жизни на этой земле было тем, чем Он был обязан тому, что уже в предыдущих воплощениях достиг высоких степеней на «Пути Дзиан» (познание, мудрости). Ментальная или интеллектуальная одаренность и абстрактное знание следуют за Посвященным в его новое рождение, но феноменальные силы ему приходится приобретать снова, проходя через все последовательные стадии. Ему приходится приобретать Ринчен-на-дун («семеро драгоценных даров») один за другим. В течение периода медитации никакие мирские феномены на физическом плане не должны входить в его ум или пресекать его мысли. Zhine-lhagthong (по-санскритски Випашья, религиозная абстрактная медитация) разовьет в нем наиболее удивительные способности независимо от него самого. После того, как усвоены четыре степени созерцания, или Сам-тан (по-санскритски Дхиана), все становится легким. Ибо, раз человек этот совершенно избавился от идеи индивидуальности, сливши свое Я со Вселенским Я и ставши, так сказать, бруском стали, который наделен свойствами, присущими магниту (Ади-Будды или Анима Мунди), силы, до сих пор в нем спящие, пробуждаются, тайны незримой Природы раскрываются, и становясь Тхон-глам-па (Провидцем), он становится Дхиани-Буддой. Каждый Зунг (Дхарани, мистическое слово, или мантра) Локоттарадхармы (высочайшего мира причин) станет ему известным.

Таким образом, двадцать лет спустя после своей внешней смерти Татхагата, в своей неизмеримой любви и «сострадательном милосердии» к заблуждающемуся и невежественному человечеству отказался от Паранирваны для того, чтобы Он мог продолжать помогать людям.

< ... >

Спустя несколько веков [после Шанкары] Будда, как сказано, испробовал еще одно воплощение в [...], и снова, спустя пятьдесят лет после смерти этого Адепта, еще в одном, который назван Тиани-Цангом . Никаких подробностей, никакой дальнейшей информации или объяснения не дано. Просто сообщается, что последнему Будде пришлось уничтожить остатки своей Кармы, которой даже ни один из самих Богов не может избегнуть; он был вынужден еще глубже упрятать некоторые тайны, когда-то наполовину им раскрытые – поэтому неправильно истолкованные, Слова, которыми это было изложено, при переводе таковы:

Родился на пятьдесят два года прежде времени как Шрамана Готама, сын царя Застанга; затем ушел на пятьдесят семь лет раньше времени как Маха Шанкара, который утомился ношением своей внешней формы. Это своевольное деяние вызвало и привлекло Царя Карму, который убил новую форму [...], когда ей было тридцать три года, в возрасте того тела, которое было сброшено. (В каком бы возрасте человек ни сбросил своего внешнего тела по своей свободной воле, в таком же возрасте в следующем воплощении он умрет насильственной смертью против своей воли –