Хадисы о том, что аллах любит больше всего

Воистину, любовь к Аллаху бесценна. Это самая высокая ступень, к которой спешат желающие опередить других. Праведные предки придавали этому вопросу большое значение.

Ибн аль-Каййим пишет: «Что касается любви к Пречистому Господу, то для непорочного сердца, благой души и чистого ума нет более приятного, сладкого, нежного, радостного и прекрасного чувства, чем любовь к Нему, общение с Ним и стремление к встрече с Ним. Сладость, которую верующий ощущает в душе от этого чувства, выше всяких сладостей. Блаженство, которого он достигает благодаря ему, совершеннее всякого блаженства. И удовольствие, которое он получает, выше всякого удовольствия» [Игаса аль-ляхфан 2/197].

Несомненно, все верующие в той или иной степени ощущают в душе сладость любви к Всевышнему Аллаху. Ибн аль-Каййим пишет: «Нет такого верующего, в чьём сердце не было бы любви к Аллаху, который не успокаивался бы поминанием Его, не наслаждался бы познанием Его, не чувствовал бы сладости и радости от поминания Его, не стремился бы к встрече с Ним, не радовался бы близости к Нему. А если он не ощущает это, то лишь потому, что его сердце занято иным. Сила и слабость, увеличение и уменьшение этого чувства зависят от силы, слабости, увеличения или уменьшения собственно веры» [Игаса аль-ляхфан 2/198].

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, явил собой ярчайший пример любви к Аллаху, ибо его сердце было переполнено этим чувством. В одном из хадисов говорится, что он взывал со словами:

اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ، وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ، وَحُبَّ الْمَسَاكِينِ، وَأَنْ تَغْفِرَ لِي وَتَرْحَمَنِي، وَإِذَا أَرَدْتَ فِتْنَةَ قَوْمٍ فَتَوَفَّنِي غَيْرَ مَفْتُونٍ، أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُ إِلَى حُبِّكَ .

«О Аллах, помоги мне совершать благодеяния, избегать предосудительного и любить бедняков, и я прошу Тебя простить меня и смилостивиться надо мной. Если Ты пожелаешь ввести людей в искушение, то упокой меня неискушённым. Я прошу Твоей любви, любви тех, кто любит Тебя, и любви к деяниям, которые приближают к Твоей любви /Аллахумма инни ас’алюка фи‘ля-ль-хейрати ва тарка-ль-мункарати ва хубба-ль-масакини ва ан тагфира ли ва тархамани ва иза арадта фитната каумин фа-таваффани гейра мафтунин, ас’алюка хуббака ва хубба ман йухиббука ва хубба ‘амалин йукаррибу иля хуббик». Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

إِنَّهَا حَقٌّ فَادْرُسُوهَا ثُمَّ تَعَلَّمُوهَا .

«Это истина, и потому запомните и изучите её». Ат-Тирмизи (3235) назвал этот хадис хорошим и достоверным и сообщил, что аль-Бухари дал ему такую же оценку.

Передают со слов Абу ад-Дарды, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

كَانَ مِنْ دُعَاءِ دَاوُدَ يَقُولُ: اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ، وَالْعَمَلَ الَّذِي يُبَلِّغُنِي حُبَّكَ، اللهُمَّ اجْعَلْ حُبَّكَ أَحَبَّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِي، وَأَهْلِي، وَمِنْ الْمَاءِ الْبَارِدِ .

«Давуд взывал, говоря: “О Аллах, я прошу у Тебя любви Твоей, и любви того, кто любит Тебя, и деяния, которое приведёт меня к Твоей любви. О Аллах, сделай Твою любовь для меня милее, чем я сам и моя семья, и милее, чем прохладная вода /Аллахумма инни ас’алюка хуббака ва хубба ман йухиббука ва-ль-‘амаля-ллязи йубаллигуни хуббака, аллахумма-дж‘аль хуббака ахабба илеййа мин нафси ва ахли ва мин аль-маи-ль-барид”».

Абу ад-Дарда сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил о Давуде:

كَانَ أَعْبَدَ الْبَشَرِ .

“Он был самым набожным человеком”». Ат-Тирмизи (3490) назвал хадис хорошим, но малоизвестным».

Поэтому Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, как никто другой усердствовал в поклонении. А по ночам он молился так долго, что его ноги опухали. Рассказывают со слов аль-Мугиры ибн Шу‘бы: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, стоял [в намазе], пока его ноги не опухали. Как-то раз ему сказали: “Ведь Аллах простил тебе предыдущие и будущие грехи”. Он сказал:

أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا ؟

“Разве я не должен быть благодарным рабом?”» (аль-Бухари 4836; Муслим 2819).

Такими были и его сподвижники, явившие собой восхитительный пример любви к Аллаху. Они жертвовали самым дорогим и любимым ради любви к Нему, покидали свою родину и свои дома ради Него, жертвовали собой, своими семьями, детьми и богатством на Его пути.

Всевышний сказал: «Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на то, что она желанна и для них самих. [Они говорят:] “Мы кормим вас лишь ради лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!”» (сура 76 «Человек», аяты 8-9) ;

«Они отдают им предпочтение перед собой, даже если сами нуждаются. А те, кто уберёгся от собственной скупости, являются преуспевшими» (сура 59 «Сбор», аят 9) .

Биографические и исторические труды, а также сборники хадисов полны рассказов о превосходных качествах сподвижников Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и мы приведём некоторые из них.

1. Абу Бакр ас-Сыддик, лучший среди людей после пророков, отличался совершенной любовью к Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Он состязался в совершении благодеяний и совмещал всевозможные праведные дела. В хадисе Абу Хурайры сообщается, что как-то раз Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил:

مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ الْيَوْمَ صَائِمًا ؟

«Кто из вас постился сегодня?» Абу Бакр сказал: «Я». Он спросил:

فَمَنْ تَبِعَ مِنْكُمْ الْيَوْمَ جَنَازَةً ؟

«А кто из вас сегодня следовал за похоронной процессией?» Абу Бакр сказал: «Я». Он спросил:

فَمَنْ أَطْعَمَ مِنْكُمْ الْيَوْمَ مِسْكِينًا ؟

«А кто из вас сегодня накормил бедняка?» Абу Бакр сказал: «Я». Он спросил:

فَمَنْ عَادَ مِنْكُمْ الْيَوْمَ مَرِيضًا ؟

«А кто из вас сегодня навестил больного?» Абу Бакр сказал: «Я». Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

مَا اجْتَمَعْنَ فِي امْرِئٍ إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ .

«Человек, который совместит эти [деяния], обязательно войдёт в Рай» (Муслим 1028).

2. ‘Али ибн Абу Талиб всем сердцем любил Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и тот сообщил об этом во время битвы за Хайбар.

Передают, что Саляма ибн аль-Аква‘ сказал: «В Хайбаре ‘Али заболел трахомой и отстал от Пророка, мир ему и благословение Аллаха. ‘Али сказал: “Я отстал от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?!” Потом он вышел и догнал его. В ночь перед завоеванием Хайбара Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

لَأُعْطِيَنَّ الرَّايَةَ، أَوْ قَالَ : لَيَأْخُذَنَّ غَدًا رَجُلٌ يُحِبُّهُ اللهُ وَرَسُولُهُ، أَوْ قَالَ : يُحِبُّ الله وَرَسُولَهُ، يَفْتَحُ اللهُ عَلَيْهِ .

“Завтра я непременно вручу знамя тому (или он сказал: знамя возьмёт тот), кого любят Аллах и Его посланник (или он сказал: который любит Аллаха и Его посланника) и через кого Аллах дарует победу”. И вдруг мы встретили ‘Али, которого даже не ждали, и люди сказали: “Это будет ‘Али”. А потом Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, вручил знамя ему, и через него Аллах даровал победу» (аль-Бухари 2970; Муслим 2407).

3. Побратимство Са‘да ибн ар-Раби‘ и ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа. Аль-Бухари передал со слов Анаса: «‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф приехал в Медину, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, объявил его братом Са‘да ибн ар-Раби‘ аль-Ансари. Са‘д был богатым человеком и сказал ‘Абд ар-Рахману: “Я разделю с тобой моё богатство и женю тебя”. ‘Абд ар-Рахман сказал: “Да благословит Аллах твою семью и твоё богатство. Покажи мне, как пройти к базару”. Он не вернулся, пока не заработал на масло с сыром. Прошло немного времени или столько, сколько пожелал Аллах, и однажды пророк увидел на нём следы жёлтой краски.

Он спросил:

مَهْيَمْ ؟

“Что это такое?”

Тот ответил: “Я женился на женщине из ансаров”.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил:

مَا سُقْتَ إِلَيْهَا ؟

“Что ты подарил ей?”

Он ответил: “Золото весом с финиковую косточку”.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ .

“Устрой свадьбу, даже если найдёшь всего одну овцу”» (аль-Бухари 2049).

4. Абу Талха жертвует пальмовой рощей Байруха. Аль-Бухари передал со слов Анаса ибн Малика: «Из всех ансаров самыми большими пальмовыми полями в Медине владел Абу Талха, а больше всего из этого он любил сад Байруха, находившийся напротив мечети. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, часто приходил туда и пил там хорошую воду». Анас рассказывал, что после ниспослания аята «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите…» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 92) Абу Талха подошёл к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «Посланник Аллаха, Всевышний и Всеблагой Аллах говорит: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите…», а из того, что мне принадлежит, больше всего я люблю Байруху. Поэтому я жертвую ею ради Аллаха и надеюсь, что благодаря этому я обрету благочестие и сохраню её у Аллаха. Используй её, о Посланник Аллаха, как тебе укажет Аллах». Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

بَخٍ ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ، وَقَدْ سَمِعْتُ مَا قُلْتَ، وَإِنِّي أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا فِي الْأَقْرَبِينَ .

«Замечательно! Это имущество принесёт доход, обязательно принесёт! Я слышал то, что ты сказал, и считаю, что тебе следует отдать её своим ближайшим родственникам». Абу Талха сказал: «Я так и сделаю, о посланник Аллаха», - а потом он разделил её между своими родственниками и сыновьями своего дяди» (аль-Бухари 1461; Муслим 998).

5. Сухайб оставляет своё имущество язычникам, чтобы примкнуть к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в Медине. Ибн Хишам передал, что Абу ‘Усман ан-Нахди сказал: «Мне рассказывали, что когда Сухайб намеревался переселиться, неверующие курейшиты сказали ему: “Ты приехал к нам презренным нищим, разбогател среди нас и достиг того, чего достиг, а теперь ты хочешь уйти вместе со своим имуществом. Клянёмся Аллахом, этому не бывать”. Сухайб сказал им: “Вы отпустите меня, если я отдам вам моё имущество?” Они сказали: “Да”. Он сказал: “Я отдаю вам своё имущество”. Когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, узнал об этом, он сказал:

رَبِحَ صُهَيْبٌ، رَبِحَ صُهَيْبٌ .

“Сухайб получил прибыль. Сухайб получил прибыль”» [Сира Ибн Хишам 1/477].

6. Абу Саляма покидает жену и детей, чтобы переселиться в Медину.

Ибн Исхак передал со слов Умм Салямы: «Когда Абу Саляма решил переселиться в Медину, он снарядил для меня своего верблюда и усадил меня на него, а мой сын Саляма ибн Абу Саляма был у меня на коленях. Затем мы вышли в путь, и он вёл за узду своего верблюда. Мужчины из рода аль-Мугиры ибн ‘Абдаллаха ибн ‘Умара ибн Махзума увидели его и подошли к нему. Они сказали: “Ты отстоял у нас свою [свободу], но почему мы должны позволять тебе странствовать по свету с нашей родственницей?” Они вырвали узду верблюда из его рук и схватили меня. При этом мужчины из бану ‘абд аль-асад, родственники Абу Салямы, разгневались и сказали: “Нет! Клянусь Аллахом, мы не оставим нашего сына с ней, раз вы отняли её у нашего родственника”. Они начали тянуть сына Абу Салямы каждый в свою сторону, пока не вывихнули ему руку, а потом бану ‘абд аль-асад увели его, а бану аль-мугира оставили меня у себя. Мой муж Абу Саляма отправился в Медину. Так я, мой муж и мой сын были разлучены. В течение года или что-то около того каждое утро я садилась в долине и плакала до вечера, пока мимо меня не проехал мужчина из рода моего дяди, один из рода бану аль-мугира. Он сжалился надо мной и сказал людям из бану аль-мугира: “Может быть, вы отпустите эту бедняжку? Вы разлучили её с мужем и сыном”. Они сказали мне: “Если хочешь, отправляйся к своему мужу”. Тогда люди из бану ‘абд аль-асад вернули мне сына. Я снарядила моего верблюда, а затем взяла сына и положила его на колени. Затем я вышла в путь, желая встретиться с мужем в Медине. Рядом со мной не было никого из творений Аллаха. Я решила спрашивать [дорогу] у тех, кого встречу, пока не приеду к мужу. Приехав в Танъим, я встретила ‘Усмана ибн Талху ибн Абу Талху, из рода бану ‘абд ад-дар. Он спросил: “Куда ты направляешься, о дочь Абу Умайи?” Я ответила: “К моему мужу в Медину”. Он сказал: “А разве с тобой нет никого?” Я ответила: “Клянусь Аллахом, нет никого, кроме Аллаха и моего сына”. Он сказал: “Клянусь Аллахом, я не оставлю тебя одну”. Он взял за узду верблюда и отправился со мной. Клянусь Аллахом, меня никогда не сопровождал более благородный араб, чем он. Когда мы делали привал, он опускал верблюда на колени, а потом отходил в сторону. После того как я спускалась с него, он уводил моего верблюда в сторону и снимал с него [седло]. Он привязывал его к дереву, а потом отходил подальше и ложился под деревом. Когда приходило время отправляться в путь, он подходил к моему верблюду, приводил его ко мне и снаряжал его. Потом он отходил в сторону и говорил: “Садись верхом”. Когда я усаживалась на верблюда, он брал его за узду и вёл за собой до следующего привала. И он продолжал поступать так, пока не привёз меня в Медину. Увидев поселение бану ‘амр ибн ‘ауф в Кубе, он сказал: “Твой муж в этом поселении, - Абу Саляма действительно жил там. - Входи сюда с благословением Аллаха”. Затем он ушёл обратно в Мекку». Она говорила: «Клянусь Аллахом, я не знаю ни одной мусульманской семьи, которую постигло то, что постигло семью Абу Салямы, и я не встречала более благородного спутника, чем ‘Усман ибн Талха» [Сира Ибн Хишам 1/469-470].

7. Истории Биляля, Хаббаба, ‘Аммара и других беззащитных мусульман, которых неверующие наказывали из-за веры, показывают, что они испытали на этом пути страшные мучения, но не оставили свою религию. Если это и свидетельствует о чём-либо, то лишь об их непоколебимой любви к Аллаху и удовлетворённости Его религией и Его Посланником, мир ему и благословение Аллаха.

Эти блестящие примеры указывают на то, как сильно сподвижники, да будет доволен ими Аллах, стремились к любви Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и состязались в выполнении шариатских предписаний. Так же поступали и те, кто пришёл после них. Они явили собой восхитительные примеры благочестия. Биографические и исторические книги полны блестящих рассказов о них. Как может быть иначе, если они ощутили вкус и сладость веры и почувствовали неописуемую радость и успокоение?!

Ибн аль-Каййим передал высказывания праведных мусульман по этому поводу:

إِنَّهُ لَيَمُرُّ بِالقَلْبِ أَوْقَاتٌ أَقُولُ فِيهَا: إِنْ كَانَ أَهْلُ الجَنَّةِ في مِثْلِ هذا، إِنَّهُمْ لَفِي عَيْشٍ طَيِّبٍ .

«Поистине, иногда сердце оказывается в таком состоянии, что я говорю: “Если обитатели рая испытывают нечто подобное, то их жизнь прекрасна”»;

إِنَّهُ لَيَمُرُّ بِالقَلْبِ أَوْقَاتٌ يَهْتَزُّ فِيهَا طَرَباً بِأُنْسِهِ بِاللهِ وَحُبِّهِ لَهُ .

«Поистине, бывают времена, когда сердце трепещет от радости общения с Аллахом и любви к Нему»;

مَسَاكِينُ أَهْلُ الغَفْلَةِ، خَرَجُوا مِنَ الدُّنْيَا وَمَا ذَاقُوا أَطْيَبَ مَا فِيهَا .

«Несчастны беспечные люди, которые покинули этот мир, так и не вкусив самого приятного в ней»;

لَوْ عَلِمَ المُلُوكُ وَأَبْنَاءُ المُلُوكِ مَا نُحْنُ فِيهِ لَجَالَدُونَا عَلَيْهِ بِالسُّيُوفِ .

«Если бы цари и их сыновья знали о нашем блаженстве, то высекли бы нас за это мечами» [Игаса аль-ляхфан 2/197].

Они были истинно верующими и исполняли свои обязанности, ибо истинное поклонение - это совершенная любовь вместе с полным подчинением и покорностью любимому. Нет поклонения, кроме поклонения истинно любящих. Они удостоены почёта в мирской и в последней жизнях. Они находятся в безопасности и следуют прямым путём.

В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».

Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его повелениям и поклонения Ему. Есть и такие, кто утверждает, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим.

Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит Своих рабов и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл):

«И Аллах их любит, и они любят Аллаха» .

В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл):

«А те, которые уверовали, они силь нее любят Аллаха».

И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «О Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облаченного в овечью шкуру. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».

Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.

Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой мере раб любит Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.

Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способен мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристально чистыми сердцами, высокими устремлениями, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует, имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.

Всевышний Аллах создал несколько причин, по которым человек может любить.

• Во-первых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, свое тело, хочет быть здоровым и т. д.
• Во-вторых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».
• В-третьих, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живет далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас это добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.
• В-четвертых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то, и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.

Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.

Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.

Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.

Возьмем любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия. Если поразмыслить над этой причиной проявления любви, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Все, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.

Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.

Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его Своими благами, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей вместе взятых по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.

Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всем солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.

Следующая причина – склонность человека любить красоту, все красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами, и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалеких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже не представляя себе, как они выглядели внешне.

Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трем категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, которым не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.

Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами, которыми наделил Аллах самых совершенных людей.

Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, ученых, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах!

В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха останутся незаписанными, ведь им нет предела.

Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.

Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как получив его от Всевышнего Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.

Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Все сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть недостаток больше, чем нужда в ком-либо или в чем-либо?

Все сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.

Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.

Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.

Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах ее достижения.

Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.

• Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: « Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и этот мир, то он лжец».

Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за мирских благ и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, при этом нужно иметь благие и чистые намерения, полагаться на Аллаха, не причинять вред другим. Заниматься мирским следует не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.

В сердце, всегда занятом мирскими делами, не остается места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху — Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаем, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив о нем. Познав творения, мы познаем и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.

Те, кто видит этот мир и тем не менее утверждает, что Аллаха нет, – дважды невежды. Одно невежество – это не знать Аллаха, второе невежество – это утверждать, что Аллаха нет, только потому, что сам не познал Его. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.

В Коране сказано (смысл):

«И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите?»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Еще он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку чем больше мы будем размышлять, тем больше познаем Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаем Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретем в обоих мирах.

• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о Его милости и Его благах. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.

В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами)» (Тирмизи).

Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.
• Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, довел до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.
• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всегда просил: «О мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»

Высокочтимый Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также обращался к Аллаху со словами: « О мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».

Перечислим некоторые признаки любви к Аллаху:

• Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, потому что стремились встретиться с любимым Аллахом.
• Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он предостерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.
• Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нем. То есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.
• Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встает ночью, когда все спят, поминает Аллаха, шепчет Ему, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.
• Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за не полученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы не потерять Аллаха.
• Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.
• Проявление милосердия ко всем людям.
• Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.
• Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т. д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которого Он любит больше всех?
• Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл):«Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи».

Исполнение же всех предписаний Ислама и проявление благонравия – все это плоды на древе любви к Аллаху, признаки любви к Нему.

Шариат Пророка Мухаммада является продолжением миссии всех Посланников и Пророков, которые проповедовали и распространяли ислам на протяжении всей истории человечества, со времен создания Аллахом Всевышним первого человека, пророка Адама (мир ему).

Основной идеей Ислама является Единобожие или монотеизм. Аллах выбирал лучших из людей, наделял знанием и приказывал раскрывать людям истинное устройство этого мира, бороться со злом и показывать хороший пример.

Ученые говорят, что пророков всего было более 124 тысячи, а из них 313 являются посланниками. Посланники – пророки, которые получили от Аллаха новое руководство (шариат), по которому людям следует жить, дабы обрести счастье в обоих мирах. В Коране упомянуто 25 Пророков.

«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», - и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими» (Сура «ан-Ниса», 150-151 аяты).

Мусульманин обязан верить во всех пророков и посланников Всевышнего, так как все они передавали истинные знания, ниспосланные им от самого Господа. Аллах считает неверующими всех и каждого, кто отрицает Божьих посланников или не признаёт хотя бы одного из них.

Аллах в Священном Коране говорит: «Прежде к вам явился с ясными знамениями Йусуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Аллах не отправит посланника после него» (Сура «Гафир», 34 аят); «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилю, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур. Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой Аллах вел беседу» (Сура «ан-Ниса», 163-164 аяты).

Главный враг человека – Шайтан. Из-за своей гордыни и спесивости он отвернулся от благого и поклялся сбивать людей с истинного пути и стал Отцом Лжи. Шайтан ввёл людей в ширк, перевирая слова посланников и дела любимых рабов Всевышнего.

Но Аллах защитил Коран от изменений. Всевышний Господь сказал, обращаясь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего): «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение» (Сура «аль-Хадж», 52 аят). «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура 15 «Хиджр», аят 9).

В своей речи к людям Аллах повелевает только благое, Он не требует чего-то непосильного, призывает только к добру и любви.

Аллах сказал в Коране: «Аллах, ангелы и ученые мужи свидетельствуют, что нет бога, кроме Него Одного, Придерживающегося справедливости во всем. Нет бога, кроме Него Одного, Великого и Мудрого» (сура Али Имран, аят 18). «Слова твоего Господа полны правды и справедливости! Они неизменяемы (никто не сможет их изменить). Он абсолютно все слышит и обо всем знает» (сура аль-Ан’ам, аят-115). «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, - быть может, вы помяните назидание» (сура ан-Нахль -90).

Шайтан лжёт людям, подталкивает к созданию кумиров, показывает зло добром, прививает страсть к материальным благам. Главная цель шайтана – заставить человека поклоняться чему-то или кому-то, кроме Аллаха. Шайтан всё время, с момента своего падения, подталкивал людей к обожествлению праведных людей, к обожествлению вещей, к преклонению перед своими желаниями.

«Он [иблис] сказал (смысл): «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (сура «Сад», аяты 82, 83).

Пророк Нух (Ной) (мир ему) сказал: «Господи! Они ослушались меня и последовали за тем, чьё богатство и чьи дети приносят им только убыток. Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра”» (смысл 21–23 аятов суры «Нух»).

Ибн Касир в тафсире этого аята приводит следующий хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Они [Вадд, Сува, Йагус, Йаук и Наср] были хорошими людьми из народа Нуха. У них были последователи. Когда они умерли, кто-то из последователей сказал: «Если бы мы сделали их изображение, это побуждало бы нас к поклонению при их вспоминании». Так они сделали их изображения. А когда умерли и они, к их потомкам подкрался иблис и внушил, что предки поклонялись им и посредством них просили дождя, после чего они стали им поклоняться».

Аллах запретил людям создавать сотоварища Господу. Что это значит? Ставить кого-то наравне с Аллахом, что означает не только поклоняться кому-то другому, но и ставить какие-либо цели или идеи выше религии Всевышнего.

«Они [христиане и иудеи] взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию (мир ему), сына Марьям. А им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала Ему, превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!» (сура «ат-Тавба», аят 31).

В достоверном хадисе от Магкиля ибн Ясара передаётся, что он вместе с Абу Бакром пошли к Пророку  (да благословит его Аллах и приветствует), и он сказал: «Абу Бакр! Поистине ширк в вас (в умме) более скрытый, чем шевеление муравья». Абу Бакр сказал: «Ширк – это же только придание Аллаху сотоварища?» Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, ширк более скрытый, чем шевеление муравья. Не направить ли тебя на слова, при произнесении которых от тебя уйдут его малые и множественные остатки? Говори: “О Аллах, я прошу у тебя защиты от того, чтобы я придал Тебе сотоварища, зная об этом, и прошу у Тебя прощения за то, чего я не знаю”» (имам аль-Бухари, «Адабу-ль-Муфрад»).

Аль-Мунави пишет: «“В вас” – значит в умме. Это потому, что люди склонны уповать на причины и забывают об Аллахе. Склонны привязываться к тому, что они любят, а вера является любовью и неприязнью ради Аллаха. И когда в сердце человека отсутствует любовь к Аллаху, он обязательно найдёт что-то другое, что будет любить, к чему стремиться больше, чем к Аллаху».

История человечества – это история пророков. К каждому народу Господь направил избранного, чтобы он обучал людей истине. Пророков преследовали, изгоняли, пытали, убивали, но они никогда не отступали и не искали компромиссов, так как знали, что Господь рядом, и Он их никогда не оставит.

Людям выгодно быть неверующими для этого мира. Неверующий человек ничего не боится, он не сдерживаем никакими традициями и правилами, он может обманывать для своей выгоды, может наслаждаться жизнью, утоляя жажду своей страсти. Неверующий думает, что живёт один раз и поэтому поклоняется предметам этого мира.

Имам Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Любовь к ближнему миру портит разум и запечатывает сердце от слушания мудрости». («Мустадраку ль-васаиль», том 12, С. 41).

Человек, который действительно верит в Бога и будущую жизнь, ведёт совершенно иную жизнь. Верующий старается быть аскетичным, так как знает, что за имущество, за каждую мелочь, за каждую вещь придётся отвечать в Судный день. Настоящий верующий никогда не обманывает и не делает зла другим, так как знает, что Аллах всё видит и всё слышит. Верующий человек делает добро и говорит правду не только из-за вознаграждения, обещанного Богом, но и из-за своего понимания желания Господа. Верить трудно, так как не видишь то, во что веришь. Поверив на 100%, уже не остаётся никаких сомнений в существовании того, во что веришь. А сердце открывается свету веры лишь по милости Аллаха.

И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в своём хадисе, как обрести милость Всевышнег: «Нет такого раба, который в течение сорока дней посвятил бы свои деяния искренне одному Аллаху, и после этого Аллах не заставил бить бы источники мудрости от его сердца к его языку». (Бихар, том 53, С. 326).

Али ибн Абу Талиб сказал: «Плод поминания (Аллаха) – озарение сердец». («Гурару ль-хикам», 3637). Чтобы сердце осветилось верой, человеку необходимо полюбить Бога так, чтобы все мысли были только о Нём. Не просто так исламские поэты сравнивали любовь к Господу с любовью к девушке. Ведь когда юноша впервые влюбляется, все его мысли устремлены к объекту любви, он не может спать, у него пропадает аппетит, он забывает о своём внешнем виде, он не чувствует боли из внешнего мира и любое желание его любимой – закон для него. Его сердце окутано грустью, но в то же время он бескрайне счастлив. Подобное состояние встречается у сумасшедших, поэтому юношу, полюбившего Лэйлу, прозвали Маджнуном. Любовь к Господу должна быть такой, бесконечной и чистой, без желания получить что-то взамен, без сомнений и препирательств, полностью отдаться милости Всевышнего. Грусть по Господу и счастье от ощущения Его близости – вот желанная судьба для верующего.

Имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Сердца отрешившихся от этого мира плачут, даже когда их обладатели смеются». («Уйуну ль-хикам», С. 152).

Любовь к Аллаху является самой дорогой наградой, к которой должен стремиться каждый Его раб, и которого достигают только самые праведные из Его рабов.

Любовь к Аллаху – это статус, к которому стремятся праведники. Это пища для сердца и души, радость для глаз... Жизнь того, кто не стремится к любви Всевышнего, не представляет важности. Такой человек мертв, так как в нем погас тот свет, который способен привести его к довольству Аллаха и Раю в последующем. Однажды потеряв божественный свет, человек оказывается в вечном мраке. Он живет в вечном страдании, так как лишает себя радости и счастья.

Это дух веры и добрые дела, с помощью которых можно стать ближе к Аллаху. Когда в человеке нет стремления к достижению любви Аллаха, такой человек подобен телу без души.

Аллах, сделай так, чтобы мы были среди тех, кого ты любишь.

Любовь к Аллаху имеет определенные признаки и причины, которые являются ключом к его достижению. Эти причины включают в себя следующее:

1 - Следовать указаниям Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Аллах говорит в Своей Священной Книге:

Скажи "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи" – поистине, Аллах – прощающий, милосердный.

2-5 - Смирение по отношению к верующим и непреклонность к неверующим, борьба на пути Аллаха, и не бояться никого и ничего, кроме Него. Аллах упомянул эти качества в одном аяте, в котором он говорит:

О вы, которые уверовали! Если кто из вас отпадет от своей религии, то... Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Аллаха и не боятся порицающих. Это – щедрость Аллаха: дарует Он ее, кому пожелает, – ведь Аллах – объемлющий, знающий!

В этом аяте Аллах описывает качества тех, кого Он любит, первое из которых состоит в смирении и отсутствии высокомерия по отношению к мусульманам и непреклонность к неверующим. Они (те, кого любит Аллах) стараются ради Аллаха, борются против шайтана, неверующих, лицемеров, злодеев и самих себя (джихад аль-нафс).

6 – Совершение дополнительных актов поклонения. Аллах говорит (согласно хадису кудси): "Мой раб продолжает приближаться ко мне с помощью дополнительных актов поклонения, пока не добьется моей любви. " Дополнительные акты поклонения включают нафиль молитвы, благотворительность, Умру и пост.

8-12 – Любовь к друг другу, навещать друг друга, как материальная, так и духовная помощь и искренние советы друг другу ради Аллаха.

Эти качества были упомянуты в хадисе, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передал, что Аллах сказал: «Моя любовь становится обязательной для тех, кто любит друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, кто посещает друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, кто помогает друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня ».

13 - Проходить испытания. Беды и несчастья являются испытанием для человека, а в этом признак того, что Аллах любит его. Испытания для души подобны лекарствам для тела: даже если они горькие, мы все равно даем их тем людям, которых любим для их же пользы, так и Аллах посылает нам испытания для нашей пользы. Согласно достоверному хадису: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев ».

Беды, постигающие человека в этой жизни, лучше, наказаний в будущей жизни. Как это может быть иначе, ведь посредством бед и несчастий стираются его грехи. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Когда Аллах пожелает блага для его раба, он ускоряет его наказание в этом мире, и когда Он откладывает его наказание, пока раб Его не предстанет пред Ним в День воскресения ".

Ученые пояснили, что тот, от кого удерживаются беды и испытания скорее всего является лицемером, ведь Аллах откладывает наказание в этом мире, чтобы привести его со всем его грехами в День Воскресения.

Если Аллах любит вас, не спрашивайте о благом, которое вы достигнете и добродетели, которую вы приобретете. Достаточно знать, что вы любимы Аллахом. Великими плодами любви Аллаха Его раба являются:

1. Люди будут любить его, и он будет принят на земле, как сказано в хадисе, переданном аль-Бухари (3209): «Когда Аллах любит раба, Он говорит Джибрилю: «Я люблю этого человека, так люби и ты», и так Джибриль любит его, а затем обращается к народу небес: «Аллах любит этого человека, так любите и вы его», и народ небес любит его, и он будет принят на земле ."
2. Аллах упомянул в хадисе кудси о великих добродетелях тех, кого Он любит. Передано, что Абу Хурайра сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Всякий, кто проявляет вражду кому-либо, преданному Мне, я буду воевать с ним. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне - это то, что Я вменил ему в обязанность.И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его. Когда я его люблю, я его слух, которым он слышит, его зрение, которым он видит, рука, которой он поражает и нога, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его » (Передается аль-Бухари).

Этот хадис кудси включает в себя ряд преимуществ любви Аллаха к Своему рабу:

1. "Я слух его, которым он слышит", т. е. он не слушает ничего, что не любит Аллах.
2. "Зрение, которым он видит", то есть он не видит ничего того, что не любит Аллах.
3. "Рука, которой он поражает", то есть не делает ничего, что не любит Аллах.
4. "Нога, которой он ходит", то есть, он не идет к тому, что не любит Аллах.
5. "Если бы он спросит чего-то у меня, я, конечно, дам ему", то есть, его дуа будут услышаны, а его желания удовлетворены.
6. "И если бы он спросит у меня защиты, я, конечно, дам ему его", то есть он защищен Аллахом от всего.

Дай Аллах, чтобы Он был доволен нами.

Любовь к Аллаху - это наивысшая степень из всех степеней. Всякая степень после любви к Аллаху является лишь ее плодом. И нет степени, предшествующей ей,кроме как пути к Аллаху. Любовь к Аллаху невозможно определить словами.Всякое определение лишь обесценивает ее.Ее определение - это ее ощущение, потому что определение дается лишь наукам и предметам,а любовь - это душевное чувство, наполняющее сердца влюбленных в Аллаха.Это чувство невозможно исследовать, его можно только ощутить.И все, что сказано о любви, это лишь пояснение ее плодов и раскрытие ее условий.

Великий шейх Ибн аль-Араби (да будет доволен им Аллах) сказал: «Люди разделились в определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и определили ее, то определили лишь ее плоды и ее следы».

Ибн Дабах сказал:

«Поистине, о любви к Аллаху может сказать лишь тот, кто ее ощутил. А тот, кто ее ощутил, тот пребывает в таком состоянии, что не может выразить ее сущности, подобно опьяневшему, неспособному объяснить свое состояние. А разница между этими состояниями в том, что хмельное опьянение временное и, отрезвев, человек может выразить свои ощущения. А что касается его порочных последствий, то они общеизвестны. А опьянение от любви к Аллаху постоянно, и достигший этого состояния не трезвеет, чтобы объяснить свои чувства.

Когда Джунайда Багдади спросили об этом чувстве, ответом его были слезы, текущие из его глаз, и страстное биение сердца.

Абу Бакр Каттани (да помилует его Аллах) сказал:

«В Мекке в дни мавсима (период Хаджа) был затронут вопрос о любви к Аллаху, и шейхи заговорили о ней. А Джунайд Багдади был среди них самым младшим. Шейхи обратились к нему: «Эй, из Ирака, скажи, что ты знаешь об этом?» Он опустил голову, его глаза наполнились слезами, и он сказал: «Это раб (влюбленный), ушедший от плоти своей, привязавшийся к поминанию Господа, усердный в совершении долга перед Аллахом, сердцем взирающий на Него. Сердце его сожжено лучами трепета (перед Аллахом), он питается из чаши любви к Аллаху, и Всевышний явил ему Себя, скрытого завесами сокровенности. Если он говорит, то от Имени Аллаха, если рассказывает, то об Аллахе, если двигается, то Его велением, а если остановится, то вместе с Ним. Он весь - ради Аллаха. Он с Аллахом, и он движим Аллахом». После этих слов шейхи заплакали и сказали: «К этому ничего нельзя добавить. Да воздаст тебе Аллах, о, венец познавших!»

Основанием Любви Аллаха к Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего:

«...любимых Им и любящих Его» («Аль Маида», 54).

Так Всевышний говорит о верующих (му’минах). Он также сказал:

«Аллаха сильнее любит тот, кто уверовал» («Аль Бакара», 165).

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах - Прощающий, Милосердный» («Аль Имран», 31).

В Сунне также много обоснований любви к Аллаху (махабба).

Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Вот три вещи, при наличии которых обретается сладость веры (иман): дорожить Аллахом и Его Посланником больше, нежели всем остальным, любить человека только ради Аллаха, ненавидеть возврат к неверию (куфр) так же, как ненавидишь попадание в огонь».

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Кто враждует с Моим Любимцем, тому Я объявляю войну. Мой раб стремится приблизиться ко Мне с более дорогим, чем то, что Я предписал ему (фарз), и Мой раб не перестает приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (Сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня чего-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его».

Также, в другом хадисе от Абу Хурайры Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах возлюбит Своего раба, Он зовет Джабраила (мир ему) и говорит: «Я люблю такого-то, и ты возлюби его». И Джабраил возлюбливает его и объявляет в небесах: «Поистине, Аллах возлюбил такого-то, и вы возлюбите его». И его возлюбливают обитатели небес. Затем ему создают почет и на земле».

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Мольбою Дауда (мир ему) были слова: «О, Аллах, я прошу у Тебя дать любви к Тебе любящим Тебя, я прошу подсказать поступки, приводящие к любви к Тебе. О, Аллах, сделай любовь к Тебе дороже меня самого и моей семьи, и освежающей влаги». В Коране и Сунне много упоминаний о тех, кого любит Аллах из Своих рабов и упоминаний о том, что Он любит из их поступков, слов и нравов. «Аллах любит терпеливых». «Аллах любит добродетельных». «Воистину Аллах любит покаявшихся и любит очищающихся». В Коране также сказано и обратное: «Воистину, Аллах не любит смуту», «Воистину, Аллах не любит горделивого и высокомерного», «Воистину, Аллах не любит притесняющих».

Изречения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о любви ко Всевышнему многочисленны, и все они указывают на величие ее достоинства и ее воздействия. Когда почетные сподвижники обрели эту степень любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), они достигли вершины совершенства в вере, в нравах и самопожертвовании. В сладости этой любви они забыли горечи бед и трудности испытаний. Сила этой любви привела их к пожертвованию собой, своим имуществом, временем и всем дорогим на пути своего Возлюбленного, дабы достичь Его Удовлетворения и Любви. По сути, Ислам - это поступки, обязанности и правовые нормы, и душою всего этого является любовь. А поступки без этой любви - словно тело без души.

Ученые перечислили пути, приводящие к любви к Аллаху. Наиважнейшими из них являются следующие десять:

1. Чтение Корана с осмыслением и пониманием его значения.

2. Стремление приблизиться к Аллаху путем совершения желательного (Сунны) после обязательного (фарз). Действительно, это делает раба возлюбленным Аллахом.

3. Усердие в поминании Аллаха во всех состояниях и всеми органами: языком, сердцем, действиями. Степень любви мусульманина к Аллаху зависит от его усердия в поминании Аллаха (зикр).

4. Отдавать предпочтение возлюбленным Аллаха перед теми, кто ближе тебе и твоим чувствам.

5. Направление своего сердца к Именам Аллаха,Его Атрибутам (сыфатам). Тот, кто познает Аллаха и Его Атрибуты,тот непременно полюбит Аллаха.

6. Ощущение Милости Аллаха в неисчислимых благах, предоставленных Им Его рабу. Осознание этого порождает в его сердце любовь ко Всевышнему.

7. Покорность сердца перед Всевышним через смиренность и скромность.

8. Уединение для молитвы и обращения к Аллаху.

9. Дружба с возлюбившими Аллаха и стремление собрать лучшие из плодов их слов, подобно тому, как мы выбираем из плодов лучшие из них. Сохранение молчания в их присутствии.

10. Отдаление от всего, что может отдалить твое сердце от Всевышнего.